Cultura Universale

Un pensiero sullo yoga

2011-12-31T04:48:00.000+01:00

Lo yoga è una via che permette dicongiungere tutte le dimensioni dell’uomo, attraverso i vari piani, sino allapura consapevolezza dell’essere, attraverso una rotturaegoica. L’articolo insiste sulla rottura egoica.

Ilrapporto tra Essere ed oggetto è mediato sempre da un osservatore (considerazioni di Capra).

“Nella sua interpretazione più spirituale, lo yoga delle origini può essere considerato come un’interiorizzazione del rito sacro di ascesa dal moltepliceall’Uno”: non solo è un’affermazione parallela e che ricorda la viacardiaca di Saint-Martin, ma esclude/sottomette tutti quegli effettisecondari che un’ascesa pura può creare e che distolgono dall’obiettivofondamentale di chi ascende.

IlBakhti Yoga (amoreincodizionato e preghera) ricorda la via mistica; il Jhana Yoga è lavia intellettuale; il Karma Yoga la via dell’azione; l’Hatha Yoga sifocalizza sul respiro; il Raja Yoga sulla coscienza e sulla mente. Ma aldi là delle distinzioni, credo che tutti confluiscano ed abbiano ad oggetto ilRaja Yoga, la conoscenza di sè.

Se sideve guardare all’arresto ordinario della mente (e delle personalitàegoica), ciò significa seguire il proprio dharma.

Con gliesercizi si può passare progressivamente da una meditazione sull’oggetto, auna meditazione sul soggetto, che è la riscoperta del Sè, dell’Essere chenon è più appropriativo e che mette in contatto con gli altri Esseri puri senzala mediazione del soggetto e dei suoi pensieri.

Tuttociò che si tratta di “esercizio fisico” è un mero palliativo al verorilassamento e meditazione. Sembra una frase ovvia, ma la difficoltà sta nel controllare gliasana, cioè le “posizioni” yoga, affinchè si mantengano e si controllinoal di sotto del livello di coscienza, in maniera stabile, ma al tempo stessocontemplare attivamente, con una mente sveglia ma vuota, di pensieri sull’“infinito”.

La dualità(contrazione/rilassamento) deve essere armonizzata all’unità, e non avviene inmaniera superficiale, muscolare, ma profonda, viscerale e nervosa (tanto cheanche l’attività della corteccia motoria viene ridotta al minimo).

Perquesto i movimenti per conquistare e lasciare l’asana devono essere naturali,dolci e leggeri, senza tensioni, senza affaticamento in un arresto passivo, cheprovocherebbe una tensione cardiocircolatoria e respiratoria.

Gliasana influiscono quindi soprattutto sulla parte del tronco, sugli organiinterni, e sul sistema nervoso autonomo: vi è una variazione di pressione, diflessibilità della colonna vertebrale, di rilassamento totale anche mentale.

E anche le tossine vengonoeliminate più velocemente.

L'ovoide di Assagioli e la riscoperta del Sé

2011-12-30T03:58:00.001+01:00

Il pensiero di Roberto Assagioli è stato mal interpretato daalcuni autori contemporanei, soprattutto quelli new-age o delle modernepsicologie.

La sua base di partenza sono la psicanalisi e lapsicologia, ma egli va ben oltre, e coniuga queste due dscipline ad unaspiritualità necessaria volta alla riscoperta del sé. Altrimenti, di persé, tali discipline sarebbero confinate allo studio degli aspetti esterioridella personalità.

Non che lo studio dell’inconscio, della sessualità, dellepatologie o delle morbosità non sia stato importante, ma esso va coniugato inuno spettro più ampio che vada al di là della singola individualità.

Assagioli è influenzato principalmente da Jung, Bergson(piani conoscitivi di intelletto e intuizione) e Schopenauer (che hatraghettato le concezionimetafisiche indù in Europa), e anche da Vedanta e Upanisad.

Con la psicosintesi ricerca di ricomporre l’Armonia cheper lui è la ricomposizione e cooperazione dei diversi io ed energie presentinell’uomo, ed in questo ci possono aiutare proprio i sistemiindù, dalle scritture alla pratica dello yoga, o anche il buddismo.

Gli uomini possono sviluppare le facoltà che già hanno inloro, ma anche svilupparne di nuove e superiori: per fare ciò l’energia puradel pensiero e una ferrea e ben direzionata volontà sono essenziali. Laconoscenza deve essere diretta, Intuizione senza mediazione del ragionamento oesperienze umani.

Anche il sentimento è strumento per raggiungere più altistati di coscienza.

Mentre il corpo è un indicatore del problema da risolvere.

La vera educazione deve durare per tutta la vita e consistenello sviluppo armonico delle energie e delle potenzialità dell’uomo. Una dellefacoltà latenti sempre presenti nell’uomo è l’intuizione spirituale.

Più che sottolineare l’aspetto morboso di una malattia, comeaveva fatto la psicanalisi sino ad allora, vedeva le potenzialità sane ecreative della psiche. Il termine sintesi stava per armonia (alchemica,ma anche delle culture orientali ed occidentali).

La presa di coscienza della lotta della molteplicità diforze presenti all’interno di una singola personalità umana era il punto dipartenza; l’obiettivo di base era risvegliare l’autocoscienza e l’esperienzadella volontà, per arrivare alla Conoscenza Consapevole del Sé.

Tutti gli elementi vanno mantenuti in una “tensione creativa”,considerando che nessuno degli impulsi dell’uomo è di per sé negativo, ma siamonoi che gli conferiamo, con i nostri pensieri e le nostre azioni, una valenzapositiva o negativa.

Però questi devono essere controllati e indirizzati nellagiusta direzione da un “centro superiore”.

L’armonizzazione personale deve però andare oltre: allaconquista della psicosintesi transpersonale, un processo di autorealizzazione cheattraverso la conoscenza del Sé Superiore (immutabile) portano alla conoscenzadella Realtà Universale.

Particolare attenzione viene data da Assagioli alla viameditativa e alla contemplazione.

Processo di realizzazione spirituale:

1) crisi che precedono il risveglio spirituale

2) crisi prodotte dal risveglio spirituale

3) reazioni

4) trasmutazioni e sublimazione

5) Notte Oscura dell’Anima (misticismo)

Ciò implica delle purificazioni e il superamentodelle 5 paure: della morte (istinto di conservazione), della solitudine (istintosessuale), della debolezza (istinto gregario), di non essere stimati (istintodi autoaffermazione), dell’ignoto (istinto ad indagare). La vera paura dell’uomoè quella di soffrire, ma “ogni dolore proviene dall’ignoranza e per questoognuno deve sforzarsi di avere Rette Vedute” (bellink con il buddismo).

Rifiutare il dolore porta a un suo inasprimento, comprenderneil valore spirituale ci eleva.

Alla conoscenza e alla comprensione deve seguire un pianod’azione.

Come si conosce preliminarmente noi stessi? Assagioli parlada psicanalista: ipnosi, associazioni libere, parole stimolo, studio dei sogni,immagini, espressione scritta, disegno libero.

L’ovoide di Assagioli: la nostra psiche:

1. Inconscioinferiore, il passato, dove sono i ricordi rimossi (attività elementari, impulsiprimitivi, emotività, morbosità, facoltà parapsicologiche inferiori).

2. Inconscio medio o subconscio, facilmente accessibile:elaborazione delle esperienze e sede del lavoro intellettuale, immaginativo ecreativo

3. Inconscio superiore o superconscio: intuizioni,premonizioni

4. Campo della coscienza attiva e pensante

5. Io personale: non sempre è unificato e centrato(dinamico e costantemente influenzabile)

6. Sé transpersonale, a cui tutti dovrebbero tendere(immutabile). Vi sono delle capacità extrasensoriali ma sono coscienti efrutto di una volontà specifica

7. Inconscio collettivo, comune al genere umano (fasentire l’uomo irrequieto e contraddittorio).

La Realtà è dotata di Intelligenza, Finalità e Volontà.

Le funzioni umane sono “riflessi” parziali di qualità ed aspettidella Realtà trascendente.

Simbolo: è un modello dal significato universale maanche una forma di linguaggio. Ne individua 15, presenti praticamente in tuttele culture religiose: introversione, discesa, ascesa, espansione, risveglio, illuminazione,fuoco, evoluzione, potenziamento, amore, sentiero, trasmutazione, nuovarinascita, liberazione.

Tutti gli istinti ed impulsi fondamentali quali la tendenzaall’affermazione di sé e le energie combattive e sessuali, sono forze vive ereali, indistruttibili.

La loro repressione può essere causa di disturbi nervosi epsichici.

Queste energie vanno quindi espresse ma trasformate,elevate e sublimate.

Va adottato un atteggiamento obbiettivo verso la sessualità,considerando l’istinto sessuale come un fatto naturale e liberandosi così dapaure e condanne morali. Successivamente si può attuare un trasferimento ditali energie verso altri piaceri dei sensi, per poi arrivare ad una estensionedel sentimento che si prova verso una sola persona, verso gruppi sempre piùvasti fino a comprendere ogni vivente. Infine le energie possono essere sublimateverso attività di natura artistica o intellettuale.

Secondo Assagioli vi è una grande somiglianza fra l’energiasessuale e le energie creative.

- Per quanto riguarda la meditazione, Assagioli parladi meditazione riflessiva (lavorìo ordinato della mente, per poi passare allaconcentrazione), recettiva (concentrazione della mente ad un livello superiore,a partire dal silenzio mentale), creativa (rigenerazione della personalità).

- Anche le parole “evocatrici” stimolano attività adesse associate.

- Con la tecnica del “come se” si agisce come se sipossedesse lo stato interiore desiderato (“ogni atto esterno deve essereimmaginato o visualizzato, anche inconsciamente”). L’auto-osservazione di ciòproduce rinforzo.

La volontà è una qualità spirituale, e più ed elevata più siavvicina alla Volontà Universale. La sua elevazione è strettamente connessaalla Consapevolezza.

Più ci si avvicina alla volontà universale più si riesce acogliere il piano divino.

Per Assagioli in questa volontà vi rientrano anche delle potenzialitàsuperindividuali.

Per idee ed immagini Assagioli intende rappresentazioni dibisogni, istinti, impulsi e desideri.

Immagini, idee, movimenti ed azioni producono le condizionifisiche ad essi corrispondenti.

Le immagini e le idee suscitano sentimenti ed emozioni, che aloro volta intensificano le prime.

Attenzione, interesse e ripetizione rafforzano leidee e le immagini.

L’immagine dell’obiettivo da raggiungere mette in moto un’attivitàdiretta a raggiungere tale obiettivo (processo creativo).

Lavolontà va integrata con l’Amore: essi sono presenti in proporzioneinversa nella stessa persona.

Per ottenere la sintesi tra amore e volontà è necessario uncontrollo cosciente e costante.

L’Amore è rivolto verso l’esterno e tende ad unire.

La Volontà, dinamica, tende ad essere separativa.

Per unirsi con la Volontà Universale, la volontà personale deveessere forte, costante, sapiente e buona: la meta deve essere chiara e leazioni della volontà ben indirizzate ad essa, attraverso le giuste scelte edecisioni.

Tutte le forze vanno dirette verso intenti superiori.

Aleph Pizzinati - Italy

2011-12-29T02:30:00.000+01:00

Shanghai Fashion Museum

2011-12-22T17:47:00.002+01:00

Wikitalia.it: una bella iniziativa!

2011-12-18T08:24:00.000+01:00

www.wikitalia.it: è un bel progetto. Le Istituzioni devono esistere ma la politica deve essere partecipata. Non devono esistere "caste materiali" (semmai, la casta, deve essere dello spirito) nè facili demagogie e/o populismo.

Si dice nel sito:

"wikitalia è una iniziativa per l'Open Government che si richiama ai principi dell'Open Government."

Nasce un’iniziativa per la bella politica. Si chiama wikitalia, utilizza la rete di Internet quale piattaforma e si richiama ai principi dell’Open Government recentemente adottati dalla Open Government Partnership guidata dal presidente Usa Obama e dal premier Uk Cameron con 46 paesi, tra cui l’Italia.

Trasparenza della vita politica; disponibilità dei dati pubblici; e partecipazione collaborativa dei cittadini sono i pilastri di wikitalia promossa da un gruppo di esponenti del web e della innovazione “convinti che Internet possa abilitare nuove forme di collaborazione fra istituzioni e cittadini”.

wikitalia – che non ha alcun orientamento partitico, perché la buona politica è un’aspirazione di tutti – si richiama esplicitamente alle esperienze di MySociety in Gran Bretagna e di CodeforAmerica negli Stati Uniti. Si propone perciò di promuovere lo sviluppo in open source di soluzioni web per la trasparenza totale degli atti amministrativi, la disponibilità dei dati pubblici che favoriscano lo creazione di apps socialmente utili, e un set di strumenti per il dialogo e la collaborazione fra una amministrazione pubblica e i suoi cittadini.

La bella politica appartiene a tutti noi.

non è di chi ci governa.

Abbiamo scelto di farci rappresentare,

non di farci comandare.
Sappiamo che insieme, tutti quanti insieme,
valiamo molto più che da soli.
Non vogliamo governare. Ma partecipare.
Perché crediamo che sia un nostro diritto. Ed è anche un nostro preciso dovere.
Il nostro tempo è quello della condivisione e della partecipazione.
La tecnologia ha creato un ambiente guidato dall’intelligenza collettiva.
La storia ci ha insegnato che la democrazia non si può esportare, perché sa essere contagiosa, grazie all’azione di uomini e donne.
Tanti e tutti insieme.
Noi siamo qui per aiutare chi governa,
non per sostituirci a loro.
Vogliamo mettere intelligenza, passione e coraggio al servizio della collettività e Wikitalia è la nostra piattaforma di collaborazione.
Per provare a cambiare, partendo dalle nostre città, per arrivare ad abitare un Paese migliore.
Per noi e per chi verrà dopo di noi.

Direttamente dal sito:

cosa è wikitalia?

wikitalia è l'iniziativa di un gruppo di appassionati di web e democrazia, per realizzare una piattaforma da mettere gratuitamente a disposizione delle città italiane dove sviluppare degli strumenti in open source che garantiscano la trasparenza della politica, consentano il riutilizzo dei dati pubblici e favoriscano la partecipazione dei cittadini.

a chi si rivolge

wikitalia si rivolge a tutti. In prima battuta ai sindaci e alle loro amministrazioni, affinché decidano di far propri la filosofia e gli strumenti dell'Open Government: Firenze, Torino e Matera sono i primi comuni dove sperimenteremo alcuni applicativi. Poi ci rivolgiamo agli sviluppatori che sono invitati a contribuire al successo della iniziativa: ad ogni città che aderisce vorremmo assegnare due “civic hackers” per un anno con una borsa.

come partecipare?

Partecipare a wikitalia è facilissimo. Puoi semplicemente mandare la tua adesione compilando il form “partecipa” e comparirai nella mappa che vedi in questa pagina: in questo modo verrai informato degli sviluppi di wikitalia. Se invece sei un sindaco 2.0 e vuoi essere contattato da noi: scrivici una mail.

le città

wikitalia è già partita. Da qualche mese abbiamo iniziato a parlarne con sindaci,

assessori all’innovazione, responsabili della infrastruttura tecnologica dei comuni.

Per sentire quale atteggiamento avrebbero avuto verso un progetto del genere.

Le risposte sono state molto incoraggianti e – in attesa di capire quale forma

prenderà wikitalia – abbiamo iniziato a collaborare con i comuni di Firenze,

Torino e Matera (ma siamo in contatto con molti altri e se voi conoscete un

sindaco 2.0, beh, segnalatecelo a making.wikitalia@gmail.com).

Open Data

Ogni giorno sono prodotti milioni di dati molti dei quali sono pubblici e posso essere

utilizzati in un grande numero di applicazioni. Alcune di queste hanno lo scopo di aiutarci

nelle piccole scelte di ogni giorno come ad esempio prendere l’autobus o fare la spesa,

altre ci permettono di raccogliere informazioni su decisioni importanti come acquistare

una casa o iscrivere i figli a scuola, altre ancora ci consentono di vedere con maggiore

trasparenza le scelte politiche e di prenderne parte. Per poter creare le condizioni

necessarie alla creazione di queste applicazioni serve un accesso ai dati secondo i principi

Open Data, ovvero i Dati Aperti. I dati aperti sono dati che possono essere

liberamente utilizzati, riutilizzati e ridistribuiti da chiunque, soggetti eventualmente

alla necessità di citarne la fonte (diritto di paternità) e di condividerli con lo stesso

tipo di licenza con cui sono stati originariamente rilasciati. L’adesione delle città a questa

forma di accesso ai dati sul proprio territorio, apre la strada inevitabilmente a modi nuovi

di essere cittadini, di partecipare a quello Stato che prima di tutto è anche nostro.

Noi stimoleremo e aiuteremo questo processo, raccontandone i risultati.

Decoro Urbano - Applicazione online!

Maiora Labs realizza un progetto partecipativo per la

cittadinanza attiva che fonde l’estrema praticità dello

smartphone alla potenza dei social network: Decoro Urbano

permette infatti la segnalazione di situazioni di degrado via

computer o smartphone, costruendo un filo diretto con le

istituzioni e favorendo la risoluzione dei problemi del territorio.

Tutti i comuni d’Italia possono aderire al network diventando

“Comuni Attivi” ed ottenere così un accesso riservato che

consente di modificare lo stato delle segnalazioni, da “in attesa”

a “in carico” ed infine “risolta”.

Le segnalazioni, visualizzate su mappa ed accessibili a tutti, possono essere condivise

online o sottoscritte all’interno del network. Attraverso la mappa e l’elenco dettagliato

delle segnalazioni l’amministrazione viene aggiornata in tempo reale. In questo modo è

possibile monitorare costantemente il territorio per coordinare e gestire al meglio gli

interventi.

Attualmente disponibile per iPhone e Android, l’applicazione WE DU! – Decoro Urbano

associa le coordinate geografiche del GPS alla foto scattata dall’utente. Decoro Urbano è

inoltre una grande banca dati che contiene segnalazioni degli utenti sull’intero territorio

italiano. Per ciascuno degli oltre 8000 comuni d’Italia è già disponibile

un indirizzo specifico del tipo: http://firenze.decorourbano.org,

http://milano.decorourbano.org, e così via.

Bere e Sapere: un libro che parla di vino, cibo e filosofia!

2011-12-07T04:14:00.000+01:00

Cibo, vino e filosofia: potrete leggere di degustazioni di superbi vini e aulici cibi abbinati alla Filosofia di Platone.

Visita la pagina di "Bere e Sapere" su Facebook!

Chi ha passione per Vino e Cibo ha in mano il libro giusto: potrete ammirare la poesia che nasce mettendo insieme questi due elementi che già sono - da soli! - aulicità sulle nostre Tavole.

L'accostamento diventa sublime, se vengono coniugati con la straordinaria dialettica di Platone.

E' un esperimento che proveremo insieme: ogni degustazione enologica sarà accompagnata da un abbinamento gastronomico e... uno scritto del Filosofo greco!

Non c’è occasione migliore per sperimentare un Laboratorio enogastronomico, se non quella di iniziare con un Simposio dei sensi gusto-olfattivi, che coinvolga anche la Sfera Mentale.

Lo trovate:

- in tutte le Librerie laFeltrinelli d’Italia (trova qui la libreria più vicino a te!) o online sul sito www.lafeltrinelli.it

- online sul sito ilmiolibro.it

- per chi vive a Perugia o nei dintorni, a prezzo super-scontato presso Enoteca “BereSapere”

Via Mentana, 43 (zona Stazione), Perugia

Tel.: 0039-075-5056053; Fax: 0039-075-5017154

info@beresapere.it

Bere e Sapere. Laboratorio e Simposio di degustazione dei grandi vini e delle delizie del palato attraverso la Filosofia di Platone.

pagine 252, b/n, 15x23 cm.

ISBN: 9788891002624.

Gli autori:

Gionata Ricci Alunni, laureatosi in Scienze Politiche nel 2006 e specializzatosi nel 2008, vive da oltre tre anni in Cina.

La collaborazione con l’Istituto Italiano di Cultura di Shanghai (2008-11) gli ha permesso di decicarsi ai suoi interessi: le relazioni culturali e la diplomazia, l’organizzazione e la promozione di eventi, l’arte e la lettura; al tempo stesso, è riuscito ad approfondire il suo sentire verso un Paese troppo spesso poco conosciuto.

I suoi interessi personali spaziano dallo studio della Storia a quello della Filosofia, dalle Religioni alle più diverse forme Artistiche.

Gabriele Ricci Alunni è nato a Perugia, dove vive. Lavora nel modo del vino e della ristorazione da quasi 40 anni. Dal 1992 al 2005 è stato Beverage Manager all’ “Hotel Giò Arte e Vini” di Perugia, acquisendo grande esperienza nel settore enogastronomico. Sommelier da 25 anni, ha ricoperto fino ad ottobre 2010 la carica di Presidente Regionale Umbria dell’Associazione Italiana Sommelier, di cui è anche Relatore abilitato e Degustatore ufficiale. Apprezzato enogastronomo, dal 2005 è titolare della più importante Enoteca dell’Umbria, “BereSapere”, dove quotidianamente si impegna a diffondere la cultura del vino e del consumo consapevole di cibi e bevande.

Attualmente è componente della Giunta Esecutiva Nazionale A.I.S..

BUONA LETTURA!

Piazza Sempione a Shanghai

2011-12-05T17:46:00.000+01:00

Piazza Sempione rafforza la sua presenza in Cina con l’apertura di un nuovo negozio a Shanghai.

Piazza Sempione ha presentato l’apertura di una nuova boutique in Cina, a Shanghai, presso il prestigioso mall Citic Square, situato in Nanjing Road, una delle vie più visitate del centro e meta

privilegiata dello shopping di lusso in città.

Il nuovo negozio di Shanghai si aggiunge a quelli già presenti a Pechino (Shin Kong Place) e a Taipei (Regent Gallery), consolidando la strategia di sviluppo ed espansione retail in Cina, attraverso il posizionamento esclusivo all’interno delle più importanti location della moda e del lusso internazionale.

Il piano di crescita nel Far East avanza dunque in piena sinergia con l’implementazione della rete di distribuzione di Piazza Sempione in Giappone e a Hong Kong, mirando a rafforzare la presenza e la riconoscibilità del marchio in questa regione chiave.

La boutique si estende su una superficie di 100 metri quadrati e presenta l’intera linea ready-to-wear e accessori di Piazza Sempione, in un’atmosfera calda e accogliente.

Gli interni riflettono il distintivo store concept globale del marchio, caratterizzato da un sofisticato contrasto cromatico e materico che combina superfici naturali e innovative.

“L’opening di Shanghai rappresenta una nuova e significativa tappa nel percorso di crescita di Piazza Sempione in Asia, consolidando ulteriormente l’importante piano di sviluppo che prevede per il 2012 una serie di nuove aperture”, dichiara Enrico Morra, Amministratore Delegato di Piazza Sempione.

“La clientela cinese si è estremamente evoluta e desidera ritrovare i valori di raffinatezza, eleganza e artigianalità che hanno reso il Made in Italy famoso in tutto il mondo; gli stessi che, nell’anno del suo 20° Anniversario, continuano ad ispirare la filosofia creativa e lo stile di Piazza Sempione”.

Piazza Sempione, con sede a Milano, è controllata da L Capital, il fondo di private-equity sponsorizzato dal gruppo LVMH (Louis Vuitton Moët Hennessy).

MIP - Politecnico di Milano, “Il marketing si guarda allo specchio e si scopre strabico…”, indagine condotta dal Prof. Noci, dal Prof. Boaretto, e dal Prof. Abis

2011-12-03T10:45:00.000+01:00

Ebbe luogo a circa fine ottobre 2011 un sondaggio del MIP – Politecnico di Milano sul tema dei cambiamenti in corso nelle politiche di marketing e comunicazione alla luce dei nuovi trend dei media digitali e della convergenza multimediale (personalmente sono stato invitato a perteciparvi in data 30 ottobre dal Prof. Giuliano Noci).

Come si legge nel sito internet della Business School del Politecnico di Milano, MIP è dal 1979 uno dei più prestigiosi enti di formazione manageriale per laureati di tutte le discipline, orientati verso il mondo delle imprese e della pubblica amministrazione.

Insieme al Dipartimento di Ingegneria Gestionale, fa parte della School of Management, che ha ricevuto, nel 2007, il prestigioso accreditamento EQUIS.

Entrata per la prima volta nella classifica del Financial Times delle migliori Business School d’Europa nel 2009, la School of Management viene confermata nel Ranking 2010 come unica scuola italiana presente, con tre master: Executive MBA; MBA Full Time; Master of Science in Ingegneria Gestionale.

Nel mese di Ottobre 2010, nel Ranking Executive MBA 2010, il Master EMBA entra per la prima volta tra i migliori 100 al mondo, unico programma italiano in classifica, al 94° posto.

Nel mese di Gennaio 2011, nel Global MBA Rankings 2011, il Master MBA Full Time entra per la prima volta nella ‘top 100 mondiale’ e risulta essere il numero 10 al mondo per “esperienza ed esposizione internazionale durante il programma”.

I risultati dell’indagine, chiuso mercoledì 2 novembre 2011, alle ore 12.00, sono stati presentati il 28 novembre durante il convegno “Il marketing si guarda allo specchio e si scopre strabico…”, tenutosi presso l’aula Carlo De Carli del Politecnico.

Il tema dei cambiamenti in corso nelle politiche di marketing e comunicazione è un tema oggi molto sentito, tanto che oltre al sondaggio (che ha coinvolto oltre 1.000 partecipanti appartenenti a tutta la filiera del Marketing e della Comunicazione italiana) e al convegno, è stato organizzato un evento ben preciso, dal titolo “La multicanalità genera sviluppo?”, previsto per il 15 dicembre 2011, alle ore 9,30 (sempre presso l'aula De Carli).

In tale contesto saranno presentati i risultati della Ricerca 2011 dell’Osservatorio Multicanalità. La partecipazione sarebbe gratuita per chi volesse partecipare, previa iscrizione.

Entriamo ora nel vivo della ricerca e vediamo come si è svolto il dibattitto e come sono stati illustrati i risultati.

Giuliano Noci è Vice Rettore del Campus Cinese del Politecnico; Vice Direttore del Diaprtimento di Management, Economics and Industrial Engineering; responsabile nell’ambito dell’Interazionalizzazione del MIP; membro del Comitato Scientifico dell’Osservatorio Asia.

Il Prof. Noci è esperto di marketing, business and environment strategy, e-business, e-government, settori di compentenza per i quali ha all’attivo numerose pubblicazioni (Business Strategy and the Environment, International Journal of Operations and Production Management, International Journal of Production Research, Journal of Engineering Design & Automation, Journal of Organizational Change Management, Long Range Planning, Management Decision, Small Business Economics) e sui quali risulta competente commentatore per SkyTg24 e per la RAI.

Inoltre è componente dell’Organismo Indipendente di Valutazione (OIV) del Ministero dell’Interno e del China Luxury Club coordinato da Harvard Business Review China e Forbes Life China.

L’intervento del Prof. Noci esordice con lo slogan: “humans are the killer app”

Per il Prof. Noci i social network sono la risposta nuova a un meccanismo sociale vecchio quanto il mondo, ed il canale mobile è la massima espressione dell’integrazione con gli altri poiché è portatore di un nuovo contesto dove giocano un ruolo primario le tre “c”: convergenza, connessione, co-creazione.

Il “che cosa comunicare” passa infatti in secondo piano rispetto al “come e dove comunicare”, inserendosi così un nuovo paradigma tra marketing strategico ed operativo, necessario a costruire una credibilità essenziale del marchio/prodotto, veicolando informazioni e servizi rilevanti (carpe diem comunicazionale) e abilitando interazioni utili.

In un simile scenario, creare uno spazio di interazione multicanale (modello “temporary ties”) significa anche valorizzare i “weak ties”, che contestualmente sono atte a diventare “strong ties”.

L’elemento centrale della progettazione viene ad essere il contesto di vita e non più l’eguaglianza soggetto = consumatore (per un contesto di mobilità urbana vale ad esempio il paradigma luoghi pubblici / tempo interstiziale-attesa / momenti di isolamento; per un contesto sofà tv si guarda ad un paradigma centrato su casa / tempo libero / intrattenimento).

Focalizzarsi sul contesto significa sviluppare un legame, una condivisione, e spingere all’acquisto

favorendo le interazioni tra pari (applicazioni sociali tradizionali e nuovi social network), con un’espansione dei canali di comunicazione con utenti e device che diventano poli-funzionali, ovverosia non canalizzati in un modello lineare basato solo sulla familiarità/fiducia/preferenza, ma centralizzati e focalizzati sul un legame duraturo che spinga alla condivisione e all’azione-acquisto.

Per questo è bene guardare:

- ai canali in un’ottica integrata

- alla qualità dell'interazione

- alla qualificazione del ricevente

- al potenziale “virale” dei veicolando.

In una parola, ha ben espresso il Prof. Noci: “evolution in thinking, followed by doing”.

Il risultato dell’indagine è stato estrapolato e presentato dal Prof. Andrea Boaretto, responsabile Marketing Projects della School of Management e Senior Consultant nell’abito delle interazioni multicanale, nonché responsabile dell’ “Osservatorio Multicanalità”, team leader dell’ “Osservatorio Mobile Marketing & Services", e responsabile del Laboratorio sulla Convergenza Multimediale (Con Me).

All’attivo ha pubblicazioni per IlSole24Ore (vedere anche www.marketingreloaded.com) e uno studio su “Open Marketing”.

Se, come si dice nell’indagine, si “è messa la lente sui programmi di marketing delle imprese italiane”, la ricerca ha coinvolto 1089 rispondenti, così suddivisi: un 36% di appartenenti alla filiera core di comunicazione e marketing (agenzie creative, di PR, di digital PR, media, editori, telco, SEO/SEM, concessionari pubblicitari, tecnology providers, web/digital agenciesi), un altro 36% di appartenenti ad aziende investitrice in adversing/marketing, il restante 28% di appartenenti a società di consulenza e ricerche di mercato.

Nella loro complessità, le aziende hanno evidenzato che è necessario un cambiamento di paradigma nel fare marketing; solo per alcuni infatti il nuvo approccio è passeggero.

La co-creazione deve intervenire in linea generale per loo sviluppo di un nuovo prodotto/servizio, senza tralasciare né l’aspetto advertising/marketing, né quello di assistenza e servizi post-vendita.

Essa, infatti, avrà impatti positivi percepiti su benefici intangibili, quali la customer satisfaction, la custmer loyalty, la reputazione dell’azienda, del marchio e/o del prodotto.

Ma quanto sono importanti i social network in questo nuovo processo di marketing?

Essi sono per gli intervistati principalmente una voce di ascolto in tempo reale del mercato e atti a creare una reputazione positiva attorno alla marca, con un aiuto anche per le campagne pubblicitarie (42%) e per l’acquisizione di nuovi (35%) o la fidelizzazione di vecchi (52%) clienti.

Se il Prof. Noci vedeva gli “humans” come killer applications, la ricerca sottolinea che i social network sono tutti percepiti come interessanti ed efficaci se usati in modo intelligente, sia che essi riguardino realtà aumentate, applicazioni brandizzate per smartphone e tablet, QR Code, couponing su gruppi di acquisto.

Particolare rilevanza (>68%) è stata data a Facebook e a social network geolocalizzati.

Un “fattore moda” è stato notato invece per QR Code e per le iniziative di couponing online (Groupon, Letsbonus, Groupalia).

Quale è la composizione del budget riservata al marketing nei prossimi 5 anni?

Partendo da status quo assunto di allocazione dei budget ai paid media, si è notato che gli scenari più probabili vedranno il coinvolgimento per l’80% del budget di owned e earned media, oppure uno scenario con eguale probabilità dove a dominare saranno ancora i paid media insieme agli owned media.

Per quanto riguarda i paid media, una generalizzazione può essere fatta denotando come decresceranno tutte le forme di media tradizionali (un po’ meno outdoor e radio) a vantaggio di un media mix che coinvolgerà tutti quelli mobile (focus su keyword advertising e app) e internet (focus su keyword advertising e social networks).

Impatto e barriere al cambiamento.

1) mancanza di risorse e competenze interne (>50%): dalla mancanza di budget a quella di personale, dalla valutazione dei risultati alla giustificazione del ritorno sull’investimento;

2) mancanza di competenze nella filiera (circa 30%): dalla polverizzazione dei fornitori alla mancanza di chiarezza delle proposte, dalla mancanza di un supporto strutturato a quella di competenze di creatività.

3) percezione di non importanza dei nuovi mezzi (circa 15%): dal loro costo non adeguato al non interesse strategico, da un problema di raggiungibilità dell’audience a quello della complessità del funzionamento.

Ma quali sono allora le competenze-chiave del marketing del futuro?

La ricerca dimostra chiaramente – e il Prof. Boaretto lo mette chiaramente in rilievo – che dal punto di vista della configurazione organizzativa è vista come necessaria la figura di un Direttore Marketing inserita nel Board dei Direttori aziendali, e come questo debba essere in grado di:

- ascoltare il mercato (26%) [utile ma scontato];

- saper reperire le competenze giuste al momento giusto all’interno del network d’impresa (21%);

- conoscere a fondo tutti i canali (20%);

- saper innovare (13%).

Ma allora perché questo mercato è definito “strabico”?

Lo si vede con la catarsi finale espressa nella ricerca: c’è una incertezza della filiera dovuta principalmente ai seguenti fattori:

1) molti attori “Marketing e comunicazione” sono troppo iperspecializzati, e quindi manca una visione complessiva (rilevante per il 47% del campione);

2) mancano modelli di business chiari (rilevante per il 32% del campione);

3) non esistono modelli ben definiti tra gli attori della filiera (rilevante per il 31% del campione);

4) lo stesso ruolo di un singolo attore molto spesso non è chiaro (rilevante per il 28% del campione).

C’è anche incertezza sullo sviluppo dei rapporti tra le imprese e coloro che si occupano di Marketing e Comunicazione, infatti le risposte date dal campione su tale quesito sono varie e polverizzate (statisticamente equamente distribuite): c’è chi crede che le imprese manteranno al proprio interno la loro core-strategy esternalizzando (ma mantenendo il coordinamento) sulle attività operative (47%); chi crede che le imprese si affidino solo a pochi partner privilegiati (38%); chi crede, invece, in una emersione e catalizzazione delle funzioni di comunicazione in attori specializzati (34%); infine, chi pensa alla impresa come internalizzante delle attività si marketing e comunicazione scalzando gli attori tradizionali (11%).

Infine, il Prof. Mario Abis, Professore di Ricerche Psico-Sociali IULM e Direttore Generale del MAKNO, ha presentato un interessante prospetto inerente al superamento di una società strumentale e lineare a vantaggio di una società fluida e multicanale.

Il superamento di un tecnicismo inteso come utilizzo strumentale della tecnologia avviene attraverso un processo che si basa sulla complessità , intesa come multi-composizione delle interazioni nella società fluida odierna, e basata sulla non-univocità delle interazioni.

Gli ambienti virtuali, simbolici e immagnativi assurgono la funzione di territori di sperimentazione, che sono anche dimensioni sensoriali e cognitive, sino ad acquisire lo status di frammenti di mondi vitali costituiti da identità multiple, esperienze distribuite, e sovrapposte.

Il paradigma si è rotto: non più si guarda a “chi è il consumatore”, ma a “quali e come sono i contesti in cui esso si muove”.

Degli esempi (e anche semplificazioni) sono le città che diventano grandi aree metropolitane, le nuove forme di famiglia con il relativo cambiamento dei ruoli, la sempre maggiore mobilità, il passaggio da consumi mediali lineari alla multicanalità, i nuovi modelli organizzativi del lavoro, il multiculturalismo diffuso.

Tutto ciò significa anche una sempre più realtà virtuale è interiorizzata.

Ergo, prevale la sovrapposizione tra gli ambienti, senza rigide distinzioni funzionali, caratterizzati da multifunzionalità e comportamenti diversificati; il tempo è diventato fluido (e diverse sono le attribuzioni di valore dategli); si denota una mutazione delle forme mediali e la fine della centralità televisiva; i contesti mediali si complicano.

Questa frammentazione è sintomo e conseguenza al tempo stesso della rottura di una unistrutturalità dove il consumo diventa distribuito, si generano canali di flusso, l’esperienza deve essere per forza specializzata e selezionata.

C’è il passaggio da un tempo oggettivo (contesti strutturati ed abitudini) a un tempo soggettivo (investimento qualitativo, valore attribuito soggetivamente).

Allo stesso tempo, v’è il passaggio da struttura classificatoria del consumatore a una struttura centralizzata sul consumatore che interagiisce fluidamente nei multi-contesti.

Il valore non è più legato al consumatore in quanto tale ma alla quantità e alla qualità del suo transito in diversi contesti.

E così, il punto di vendita stesso diventa un media.

Contatti:

MIP CONSORZIO PER L'INNOVAZIONE NELLA GESTIONE DELLE IMPRESE E DELLA PUBBLICA AMMINISTRAZIONE

Via Lambruschini 4C - building 26/A - 20156 Milano

Tel.: (+39) 02 2399 2820

Fax: (+39) 02 2399 2844

P.IVA: 08591680155

E-mail: segreteria@mip.polimi.it

Web: www.mip.polimi.it

Romano Amerio e le variazioni della Chiesa cattolica. Un libro incompreso: è il sovrannaturale che prevale sul mondo sensibile.

2011-11-23T15:18:00.000+01:00

Per i culturi, il testo di Amerio si trova QUI.

Il Card. Hoyos tocca già nella prefazione quella che è l’essenza del libro di Amerio: “ciò che cambia sono adattamenti che non toccano le basi”. È quello che dice Amerio per il Vaticano II, che per quanto innovativo e radicale, non ha mutato quelli che sono i princìpi ultimi della Chiesa, la Tradizione, anche se la Chiesa cattolica è un’opera in continua costruzione.

Amerio non ha nessun desiderio del passato perché “tal desiderio implicherebbe un rigirare del divenire umano in sé stesso e dunque un compimento”.

Parla di variazione della Chiesa cattolica e non di crisi, proprio per dire che non c’è momento di rottura, non c’è il passaggio da un’essenza all’altra. Allo stesso tempo – puntualizza – non bisogna negare un certo smarrimento della Chiesa (che è anche un dissenso interno ad essa, sino ad intaccarne l’unità), anche se la cosa importante è rendersi conto che l’antagonismo che c’è fra una Chiesa ideale e la sua manifestazione nel mondo reale è solo un fatto accidentale.

Rileva anche come il periodo più profondo del Cristianesimo sia quello medievale, e anche qui i fatti negativi umani, non sono che effetti secondari.

La Chiesa contingentamente occupa anche la vita temporale e perciò è essa stessa influenzata da variazioni accidentali, ma ciò non vuol dire che l’essenza della Chiesa si deve conformare al mondo.

“La Chiesa diviene ma non muta”: non può nascere qualcosa di nuovo.

La crisi in quanto tale, e nel senso di Amerio, non può generare, causare alcun bene. Se anche dei beni occasionali vi fossero, non sono che eventi disgiunti e non sono generati dal male. La linea di causalità è diversa: bene e male restano con la loro intrinseca essenza.

Nel caso della Chiesa buono è il sistema, non i mali entrati nel sistema.

Detto questo, Amerio individua momenti di forte variazione nella storia della Chiesa:

- il Concilio di Gerusalemme (50 d.C.): non solo perché avviene la separazione formale tra ebraismo e cristianesimo, ma anche perché separa il giudizio sui principi dal giudizio sull’applicazione dei principi. Insomma, anche qui non sono i principi ad essere messi in discussione, ma la forma storica che tali principi prendono. La storicità viene distinta pertanto dal principio.

Vorrei notare una cosa: Amerio tende ad una coincidenza fra le parole dogma e principio come sinonimi credendo i dogmi della Chiesa cattolica (credo, più che cristiana in generale) come facenti parte di quei principi invariabili.

- Nicea (325 d.C.), dove si separa il dogmatico dal filosofico e dove i cristianesimo viene considerata religione soprannaturale e del mistero, in particolare del mistero dell’Incarnazione.

- il Medioevo, con la corruzione del costume clericale e il conflitto con l’Impero: anche qui non viene intaccata l’essenza della Chiesa.

- la Riforma, che ha le radici nel Rinascimento inteso storicamente come riscoperta di un uomo naturale e mondano. Questo, fa capire Amerio, significa che si dà preminenza al mondano (e anche uomo misura di tutte le cose), dimenticandosi dell’insegnamento del Cristianesimo, di un uomo Dio restauratore il cui fine è la glorificazione di Dio; e dimenticandosi dei momenti ascetici medievali e rinascimentali che hanno relativizzato il mondano.

“Il cattolicesimo prepone il logico a ogni forma dello spirito e la sua larghezza abbraccia una pluralità di valori”, laddove con la Riforma si mette in discussione il principio fondamentale della Chiesa: la sua autorità; prevale quindi il sentimento e il pirronismo, e la fede diventa persuasione.

Puntualizzo: l’obiettivo di Lutero, non era questo, ma il suo intento originario prima della Riforma storica era di rimanere all’interno della Chiesa e correggerne i difetti contingenti.

Il principio del libero esame, dice Amerio, è eresia, perché dà forza a tutto quello che “sembra”. Se ci doveva essere una Riforma, ammonisce Amerio, doveva essere interna alla Chiesa.

- la casistica non è crisi perchè il suo principio, il fatto che la libertà può scegliere la legge su cui determinarsi (“purché abbia qualche grado di probabilità”) non fu mai formulato espressamente.

- anche la Rivoluzione francese ha minato l’autorità della Chiesa perché ha fatto sì che quei diritti giusti che sono stati proclamati, assurgessero a principi.

Un conto è parlare di diritti in una società civile, un conto è che quei diritti dati da uomini per uomini vadano a sostituire principi di un ordine sovrannaturale e quindi sacro.

Con questo fatto, ad essere minato è ancora il principio di autorità, a favore dell’instaurazione di valori indipendenti e sussistenti, giusti in quanto diritti dell’uomo, ma proprio in quanto “umani” non principi sacri. Quegli stessi principi infatti (libertà uguaglianza fratellanza) provenivano già, ma sacralizzati, dalla religione cristiana.

Da qui Amerio inizia a parlare del corpo mistico della Chiesa: la Chiesa per virtù di obbedienza e abnegazione coordina e toglie dall’isolamento l’individuo e fa sì che questo si inserisca nel corpo mistico della Chiesa. Tale corpo mistico, che è corpo sociale, è formato quindi dall’uomo-Dio che segue i principi della Chiesa: la dipendenza dal Cristo si riflette nella dipendenza della Chiesa, tagliando fuori ogni altro tipo di dipendenza.

E l’autorità della Chiesa è l’unica in grado di comunicare i dogmi della fede.

Per quanto riguarda il Sillabo di Pio IX (1864) esso riguarda non una denuncia dei fatti della Chiesa, ma dello stato della civiltà moderna e dello spirito del secolo. In particolare si condanna:

- l’indipendenza della ragione che non si riferisce più a Dio

- l’indipendenza della ragione dal Verbo increato

- l’indipendenza della decisione etica di un individuo da una Regola soprannaturale

Ora, aggiunge Amerio, dapprima queste contraddizioni erano nella civiltà moderna ed esterne alla Chiesa, poi si sono sempre più internate anche in essa.

Ma allora lo spirito del secolo è compatibile con la religione cattolica? Lo “spirito” del secolo è ciò che riduce ad uno tutte le pluralità e le divisioni, e in quanto tale deve essere giudicato non con il criterio della storia ma con quello della religione.

Per quanto riguarda lo “spirito del secolo”, che Amerio intende come “essenza” della civiltà moderna - e quello in cui viviamo non ci si riferisce più a Dio, al Verbo o ad una Regola/Legge - non è sufficiente solo una sola religione particolare per una sua interpretazione, ma un ritorno al sacro che mantenga come punti fissi di riferimento i principi primi (e in base a questi vedere come questo spirito del secolo si sia differenziato e allontanato).

Nel Lamentabili di Pio X (1907) la crisi del mondo diventa anche crisi della chiesa: esso condanna uno spirito di indipendenza:

- l’uomo sottopone al suo giudizio la verità rivelata: facendo ciò antepone la storia alla verità

- l’uomo è indipendente dalla verità: questa non produce più nessuna obbligazione per lui

- l’uomo è storicamente indipendente dalla sua “natura”, intendendo per natura la sua essenza immutabile

- la ragione umana è indipendente dalla Ragione divina

- l’uomo considera incompatibile il cattolicesimo con civiltà moderna, intendendo per questa la scienza moderna: è vero che il cattolicesimo è incompatibile con la civiltà moderna, ma questa non è scienza, quella Vera

Per la Humani generis di Pio XII (1950) l’errore è interno alla Chiesa e ne mina le fondamenta: nella società e nella Chiesa v’è pirronismo, una pretesa di distacco dai valori immutabili, uno storicismo che fa sì che ci si distacchi dall’essenza delle cose che porta a un mobilismo e ad un dissolversi dell’essere nel divenire, un umano sentimentalismo.

Ad essere intaccato non è solo dunque il principio di autorità, ma il principio di dipendenza dell’antropologico al divino.

È vero infatti che anche nella chiesa si possono alternare momenti di “memoria” a quelli di “oblio”, ma questo oblio non deve attaccare i principi.

L’esito del Concilio Vaticano II fu molto più ammodernante di quanto la stessa fase preparatoria aveva stabilito (che spiega anche la sua lunghezza 1962-65). Tali ammodernamenti in linea generale hanno riguardato la flessibilità della liturgia, l’assoluzione comunitaria a scapito della confessione individuale, l’ordinazione presbiteriale di uomini sposati, la rimozione di vescovi e presbiteri ad una certa età, l’educazione del clero, la riunione dei cristiani non cattolici che poggiava su una sostanziali parità fra cattolici, protestanti e ortodossi, l’elevazione della tecnica della civiltà moderna forza civilizzatrice, intesa come progresso.

In fase preparatoria il Sinodo Romano I di Giovanni XXIII voleva una restaurazione della Chiesa nel senso di un ritorno vero alla sua essenza originaria e ai suoi principi. In particolare per quanto riguardava l’educazione del clero: un’educazione ascetica e una vita sacrificata di un clero che è sacro, consacrato sovrannaturalmente a esercitare le operazioni del Cristo.

Poi liturgicamente: sull’uso del latino, sul battesimo, sul tabernacolo, altare non facciale, divieto dell’accesso delle donne nel presbiterio, divieto di profanità in chiesa.

La Veterum Sapientia, anche se ha avuto insuccesso, è un’affermazione di continuità: continuità dal mondo greco e romano, anche perché le stesse lettere cristiane sono lettere in greco e in latino.

La cultura cristiana, e lo dice anche Amerio, è “preparata e aspettata” dalla sapienza antica, e con Sant’Agostino “già esisteva negli antichi e non mancò mai sin dagli inizi del genere umano”.

L’uso della lingua latina che è connaturato storicamente (non metafisicamente, puntualizza Amerio) alla chiesa cattolica, e per questo nell’enciclica si prevedeva una sua restaurazione nella liturgia e nella formazione del clero: ciò avrebbe unito le chiesa cattolica nel mondo in maniera universale con un linguaggio sacro (a differenza delle divisioni dei linguaggi nazionali, una sorta di Torre di babele).

La Chiesa nella sua essenza è immutabile, e il latino parteciperebbe a questa immutabilità. Soprattutto, Amerio: “la necessità per la Chiesa di custodire il dogma con una lingua che si mantenga fuori dalle passioni”, che sono principio di fluttuazione delle menti, di alterazione del vero, di divisione tra gli uomini.

“Il linguaggio è l’idea medesima e variare il linguaggio, come appare dallo sviluppo omogeneo o eterogeneo del dogma, significa identicamente variar dottrina”, e per questo il latino instaura (e non toglie) la comunicazione tra gli uomini.

Invece, anche per quelle poche cose rimaste in latino, la traduzione nella lingua volgare differisce molto dal testo originario.

Ad esempio la traduzione di “Milizie Celesti” in “Cori”; “qui provobis et pro multis effundetur”, “versato per voi e per molti” e non “tutti” (una selettività scansata da democraticità a parole); “virtute largiris et praemia”: se la virtù si considera infusa e non data, viene meno il dominio del divino sull’umano; “domine, non sum dignus ut intres sub tectum meum”: far entrare il signore nella propria dimora, nel proprio intimo, è ben diverso dal partecipare alla mensa; nel Credo francese si parla della “meme nature” di Padre e Figlio, ma questi non sono della stessa natura, bensì della stessa sostanza.

L’unità di una lingua conferisce anche unità ad un corpo collettivo. Se la chiesa è nella sua essenza immutabile, anche la sua lingua sacra (nel caso della chiesa cattolica, il latino) lo deve essere. La preghiera liturgica, dunque, va fatta in latino; ciò che può essere fatto in lingua volgare è la parola didattica, cioè la rilettura del testo in lingua volgare e la sua spiegazione (attraverso l’omelia ad esempio).

Da quando si è iniziato a usare lo strumento conciliare, lo scopo di questo era la causa fidei: nella fede rientravano anche la causa unionis e quella reformationis, in seguito distinte per la sempre maggiore presenza di posizioni scismatiche e di corruzione all’interno della chiesa stessa.

Nel Vaticano I alla causa fidei furono ricondannati gli stessi errori del Sillabo, a quella unionis una riunione delle confessioni acattoliche all’interno della Chiesa cattolica, a quella reformationis la dipendenza alla legge divina della chiesa, espressa dall’infallibilità papale.

Le stesse tre cause si riconoscono nel Vaticano II, dove vengono espresse nell’idea di pastoralità.

Stando al discorso di apertura di Paolo VI, al rinnovamento interno della chiesa fa capo una sua presa di coscienza per approdare un una riforma vera in conformità al modello divino; fatto sta che la Chiesa cattolica deve essere il punto di riferimento, cui anche le altre confessioni devono rifarsi; inoltre si parla di vocazione missionaria della Chiesa e di evangelizzazione dell’umanità.

In base a quanto detto da Paolo VI, Amerio fa notare come il suo discorso si basi su un ottimismo e una speranza che non hanno una causa soprannaturale, ma è più una congettura e una previsione basata sul sentimento.

Anche il fatto storico che il Vaticano II sia stato ad ampia partecipazione e con una organizzazione immensa non vuol dire che i valori che porta siano stati alta e l’unità effettiva, anzi, tanto che Amerio lo chiama “fenomeno di opinione”.

E per questo un Concilio, prima di essere pastorale deve essere dogmatico: infatti l’esposizione e lo stabilire la dottrina immutabile viene prima della pastoralità che è una condizione storica e non dogmatica. Nel Vaticano II, invece, non c’è dogmaticità, ma solo pastoralità.

La Chiesa come un lievito deve montare la massa, e non da questa farsi impregnare.

Ed è questo il cardine del pensiero di Amerio, cioè che la Chiesa, nonostante la “variazione” del Vaticano II è rimasta se stessa nel nocciolo, perché in nessun caso si può parlare di “nuova” Chiesa: la nascita di qualcosa di nuovo, presuppone sempre la morte del vecchio, e questo non è il caso della Chiesa cattolica.

Senza il dogma, la sola pastoralità (fatto Amerio ritiene essere stato nel Concilio Vaticano II) non ha ragion d’essere perchè riguarda l’aspetto contingente, come presunto rinnovamento, presunta evangelizzazione, presunto colloquio col mondo moderno.

Insomma, dapprima è giusto stabilire l’indirizzo dogmatico, che riguarda l’essenza, poi al caso e in un secondo momento spostarsi nell’ambito dell’azione più concreta, e non come Paolo VI che diceva che il dogmatismo esigente e qualificante della chiesa cattolica è un principio di divisione.

Già nel discorso inaugurale del Concilio, Giovanni XXIII parla delle contraddizioni della Chiesa, del fatto che gli uomini devono tendere ai bene celesti individualmente sia “socialmente uniti” (come società, il Papa parla dell’obbligazione religiosa dello Stato).

E interviene anche un fatto storico: l’invio di osservatori dal Patriarcato di Mosca purché non fosse condannato, come non lo è stato, il comunismo.

Giovanni XXIII riconosce una molteplicità di espressione delle verità, il cui senso però deve rimanere lo stesso nelle diverse espressioni.

“L’imposizione non piace più oggi”: su questa espressione si basa la novità che riguarda la correzione dell’errore, che non deve avvenire più per imposizione e severità ma per misericordia.

Ma, dice Amerio, la misericordia dell’errore è qualcosa in meno rispetto alla condanna dell’errore: la condanna infatti agisce sia nei confronti dell’errore (che non deve essere) sia nei confronti dell’errante (verso il quale si agisce in ogni caso con misericordia).

Se si agisce solo con misericordia verso l’errante, manca la fase di confutazione dell’errore, e questo non si può riparare da sé.

Da qui, traspone Amerio, gli errori possono divenire palesi, come divorzio e aborto.

Comunque, chi ha remato contro i lavori preparatori del Concilio, intessendo vene di ammodernamento al Concilio stesso sono i padri francesi, tedeschi, canadesi e olandesi. Gli influssi senz’altro appartengono alla struttura conciliare, ma questi non devono intendersi come “ricchezza” bensì come pluralità da ricondursi all’unità.

Lo stesso Paolo VI, benché vicino all’ammodernamento proposto dai vescovi, ha dovuto fare vedere la sua autorità su punti fondamentali, con la “Nota Praevia”:

- collegialità: le cose di fede e di morale sono irriformabili dal Collegio; la potestà suprema per ogni altra questione rimane al Collegio tutto; questa potestà può essere esercitata autonomamente dal Papa, ma non autonomamente dal Collegio senza il Papa

- Vergine Madre della Chiesa in quanto madre vera del Cristo;

- la procreazione è elemento primario del matrimonio e i mezzi contraccettivi sono illeciti;

Del rapporto della Chiesa col mondo, Amerio pensa che lungi dall’essere Dio a dover avvicinarsi all’uomo, è questo che a Lui si deve accostare con Carità, per il trionfo di Dio e non per l’adorazione dell’uomo dall’uomo.

Gli effetti postconciliari in sostanza si notano nella Messa, in una democratizzazione, e in una nascita di dottrine extra-cattoliche.

La variazione della Chiesa è stata grande: non solo si è modificato quello che viene percepito dai cinque sensi (Messa, strumenti, etc.) ma sino a provare ad intaccare anche ciò che riguarda la mente, cioè Fede, Speranza e Carità, tentando di staccarle dalla loro dimensione sovrannaturale ed assurgerle a quella umana. Ma allontanarsi dal principio non significa perderlo.

Se l’essenza della Chiesa è intoccabile, la sostanza che è fatta da “accidenti”, cioè da atti intellettivi e volitivi, si trasforma.

In realtà le sole e Vere novità in grado di innovare l’umanità sono:

1) la Caduta dell’uomo che per colpa primordiale perde il suo stato di integrità

2) la grazia del Cristo che ripara lo stato originario

3) alla fine dei secoli l’Uomo è beatificato, glorificato e reintegrato

L’Uomo nuovo non può nascere che per grazia del Cristo, e da nessun altra variazione oltre che questa.

Anche per questo qualsiasi novità in senso ameriano si intenta imputare al Concilio, essa non è vera novità, poiché cangiamento di essenza non vi può essere. La Chiesa è una nello spazio e nel tempo.

D’altronde, altro errore è considerare la Chiesa primitiva come perfetta: anche essa era fatta di influenze e da una massa composita di movimenti ed eresie.

Amerio cita “abusi dell’agape, fazioni tra i fedeli, defezioni morali”. Senz’altro poi anche le apostasie che c’era per paura delle persecuzioni.

Parla anche di ben 87 forme di eresie e scismi, fra cui arianesimo e manicheismo. Io preferisco invece riferirmi al tuo quaderno, e direi marcionismo (con i suo Dio buono e Dio cattivo), il montanismo (ancora un’eresia messianica), e il pelagianesimo.

Mi sembra comunque che il pensiero di Amerio abbia influenzato molto anche Benedetto XVI, come per la Caritas in Veritate. Non solo infatti il Pontefice vede attraverso un’ermeneutica della continuità il Vaticano II, e ha aperto ad alcune posizione dei tradizionalisti come per la messa tridentina, ma fa lo stesso discorso frequente in Amerio di anteporre la verità alla carità.

È dogma di fede che la Chiesa è santa, ed è santa perché è il corpo mistico di un uomo-Dio, perché possiede l’eucarestia che è santificante per eccellenza, perché possiede la verità rivelata.

Per questo gli uomini della chiesa non insegnano niente di nuovo ma re-insegnano la dottrina insegnata all’Uomo-Dio, dottrina che è Verbo.

L’eucarestia è il vero mistero, quello della presenza reale del Cristo; gli altri sacramenti non sono che preparatori a questo. Amerio la identifica come consumazione della potenza divina, della sapienza e dell’amore divino.

Nel mistero della transustanziazione deve accompagnarsi da parte del fedele un atto adorante verso un ente personale che è il Cristo. Tale adorazione deve essere accompagnata da sentimenti di amore, fede, ma anche timore, timore che faceva prendere coscienza della dimensione del peccato umano, inconciliabile con la transustanziazione in quanto presenza reale del Cristo.

E la Chiesa resta sempre santa, nonostante i periodi di corruzione storici.

Amerio parla anche del principio dell’autorità gerarchica, che deve essere sempre presente: anche in momenti collegiali non si può prescindere dalla supremazia dell’autorità papale, che è rispecchiata anche dal dogma della sua infallibilità.

Esso non può essere messo in discussione, come invece è successo per la Humanae Vitae (1968): anche se non è stato un vero e proprio rifiuto dei vescovi all’autorità papale, lo è stato per gli atti concreti di quell’autorità (in particolare da parte di vescovi francesi e olandesi).

Il rifiuto dell’autorità costituirebbe scisma. L’autorità è infatti una funzione necessaria ad unificare, non nel senso di riduzione ad unum del tutto, ma come coordinamento di tutte le libertà in un’unione “intenzionale”. Con questa parola intenzionale, Amerio fa capire che l’individualità persiste, ma non più in quanto tale ma in quanto unificata o ri-unificata al corpo mistico della chiesa.

L’autorità ha anche poi un aspetto pratico, che è il governare: esso deve essere fatto da precetti, che danno un’obbligazione, piuttosto che da direttive che non annettono obbligazione.

Questo governare è altrettanto importante rispetto all’aspetto dottrinale: anche in Chiesa bisogna “guerreggiare”, cosa che ad esempio Pio IX non ha fatto, poiché era più arroccato su posizioni dottrinali.

Autorità significa anche punire. L’errore va rimosso (confutandolo e dimostrando che non conclude), così come l’errante.

Su questo punto Giovanni Paolo II ha operato meglio di Paolo VI.

Un’apparente contraddizione può nascere dal fatto che l’autorità gerarchicamente suprema è anche il servo servorum Dei, cioè il più servo dei servi di Dio.

In realtà l’impasse può essere superata con l’argomentazione che più l’autorità è gerarchicamente superiore, più le sue responsabilità sono importanti: ciò vuol dire anche che più è in alto più deve conformarsi alla volontà dell’autorità a lei stessa superiore, sino al massimo grado, Dio.

In questo discorso vi rientra anche la fortezza, la virtù speciale per S. Tommaso, perchè forma generale di tutte le virtù, considerato che corrisponde alla fermezza d’animo.

In base alla fortezza, la Chiesa non deve riflettere le variazioni che intervengono nel mondo, ed anzi deve continuare nella sua opera di porre obbligazioni vere (precetti conformi a verità), in quanto lex dubia non obligat.

In merito ad altre questioni, Amerio parla dell’importanza della successione della Penitenza alla prima Comunione, e del prendere l’Eucarestia nella bocca e non nella mano.

Inoltre è contro la riforma dell’Indice (Integrae Servandae, 1964), in quanto era un index librorum prohibitorum e non auctorum prohibitorum: non condannava l’autore in sé ma il significato di un’opera in base al linguaggio in cui era scritto e che talvolta poteva anche essere o apparire diverso dal pensiero dell’autore (Platone docet). Il libro risponde di sé medesimo, non dell’autore.

Anche la riforma della Propaganda fide (propaganda verso in-fedeli) non è vista di buon occhio rispetto alla Evangelizzazione dei popoli (nome con intento pastorale).

Amerio parla anche di cultura difettosa della Chiesa cattolica.

Si riferisce in particolare a:

- quando si inizia a parlare della Messa non più come atto sacrificale compiuto dal prete in persona Christi, ma come Assemblea. Essa non è né un’assemblea né un far memoria a Cristo, ma una serie di operazioni sacre. Si fa, durante la Messa, quello che Cristo stesso ha fatto, e per questo è un’azione reale;

- ne consegue che il prete per difetto di cultura diventa un primus inter pares, cioè alla pari di tutti gli altri, tanto che alcune celebrazioni anomale hanno visto la celebrazione della Messa fatta da laici;

- si concentra poi su talune affermazioni papali, confutandole.

In particolare:

- non è la libertà che fa somigliare l’uomo a Dio, ma l’uomo è simile a Dio perché l’ordine del mondo è una idea del divino intelletto impressa nella creazione;

- la carità rende operante la fede e non l’opposto (Sant’Agostino docet). In merito alla fede dice anche che questa riconosce come rovina ciò che il genere umano attuale considera perfezionamento e progresso. Questo perchè tale perfezionamento e progresso fanno sì che ci sia un’alienazione e allontanamento da Dio;

- la Chiesa è costruttiva è non demolitrice o autodemolitrice

Amerio parla poi, di una altro difetto, quello della condiscendenza con gli Stati, come dimostra la revisione del Concordato. Oltre al discorso del divorzio, che vede il ritiro lo status di coniuge da parte dello Stato, cosa che per la Chiesa non è possibile (legittimando così il sacramento del matrimonio), parla dell’importanza della religione cattolica in quanto tale e non solo in quanto storicamente importante.

Il fatto che non si riconosce più il cattolicesimo come religione di Stato né è materia di insegnamento obbligatoria nelle scuole, dice, significa che anche se se ne riconoscesse la storicità, può essere considerata al pari di tutte le altri religioni.

In realtà su questo punto c’è da obiettare: a scuola è più giusto insegnare una storia delle religioni, e vedo l’affermazione di Amerio un po’ faziosa. D’altro canto, però, se come dice Amerio ciò permetterebbe a qualsiasi cosa (es.: movimenti new age, o cose di questo tipo) di entrare nella mentalità comune come “religione”, allora è meno peggio dare la priorità ad una.

L’ateismo è un fenomeno nuovissimo. Uno non ci pensa mai forse, ma i popoli nel passato sono sempre stati credenti in qualcosa, a partire dalle tribù selvagge sino ai giorni nostri. In India, ad esempio, l’ateismo non esiste.

C’è poi una frase interessante: “se è vero che il substrato della Chiesa è un principio invisibile che opera azioni per sé invisibili nel fondo della coscienza, è altresì vero che quell’invisibile essendo nella storia, apparisce nell’ordine dei fatti”. Questo mi sembra lampante ed esplicativo del mondo della manifestazione. La forma, dice anche Amerio, è l’apparire della sostanza.

In merito alla crisi del sacerdozio, Amerio parla delle defezioni dei preti non per difetto del loro costume e abbandono del celibato (che c’era anche in passato), ma come rifiuto delle essenze. Ogni pensiero di riforma del sacerdozio ha alla base il rifiuto delle essenze e il pensiero che si possa avere maggiore libertà, intesa anche come facoltà di autodeterminazione.

Ma come può avvenire questa autodeterminazione e questa libertà se non facciamo riferimento al sacro, poiché è dal divino che veniamo?

La rottura del sacerdozio unilaterale, da parte del singolo, non è affatto nuova; invece dal Vaticano II erano aumentate in modo incredibile le dispense della Santa Sede, ridotte drasticamente da Giovanni Paolo II. Tali dispense pro gratia hanno legalizzato un fenomeno che anche prima era numeroso, ma ora anche considerato legittimo.

Esse sono gravissime in quanto rendono inattivo il carattere indelebile ricevuto con l’ordinazione.

L’impegno sacerdotale dà una totalità e perpetuità che piace all’anima umana. E poi:

- è in grado di alzare la libertà a virtù, perchè legata a qualcosa di assoluto

- viene rafforzata la fede stessa

Anche se “il prete soffre di dover predicare parole che sono più alte della sua vita e che lo condannano”, è anche vero che nessun uomo in quanto tale e imperfetto può raggiungere l’ordine ideale. Ciò però non vuol dire che non si deve predicare l’ordine ideale e vi si deve tendere.

Già questa tensione, la missione del prete stesso e il suo convincimento sono molto.

“La conseguenza che se ne deve tratte è l’umiltà, e non l’angoscia della superbia”.

Secondo il cattolicesimo, il sacerdozio universale è il battesimo e quello sacramentale il sacerdozio in sé.

Con il primo l’uomo viene aggregato al corpo mistico di Cristo, con il secondo il prete è capace di atti in persona Christi, in particolare l’atto che produce la presenza eucaristica, e quello della remissione dei peccati.

Il clero è il fermento che fa la pasta ma non si fa pasta: sia il clero secolare che regolare sono nel mondo ma non sono del mondo.

A dimostrazione che sono nel mondo, il fatto che i regolari, che sembrano più distaccati, sono quelli che hanno contribuito alla preservazione della cultura.

Per quanto riguarda la gioventù, essa nella storia è vista come un’età di imperfezione naturale e morale, e questa minorità richiede un maestro. Il fine dell’educazione è la perfezione dell’essere come soggetto.

Siccome il fine è la perfezione, l’educazione non limita ma amplia la libertà.

Per questo l’azione educativa è una imitazione della causalità divina.

L’uomo è debole, ma anche guasto, e incline al male.

Qui il discorso è lungo e complicato, e si entrarebbe nel campo della Dualità fisica e metafisica…

Seguire la pendenza è facile, più aspro è modellare il proprio io verso la perfezione, perchè l’umana vita è combattimento e fatica: se al giovane la vita viene presentata come gioia e felicità si dimentica della sua durezza, e ad un certo punto non sarà più in grado di sopportarla.

L’io vero non vuole che il giovane si “realizzi”, ma diventi altro da sé. L’autenticità in questo senso non è porsi come si è, ma farsi come si deve essere, nell’umiltà.

Anche l’insofferenza verso la mediocrità è contro la povertà di spirito.

La gioventù è uno stato di virtualità, perfezione in potenza se si vuole, ma non va divinizzata: tale “divinizzazione” farebbe crescere il desiderio di perpetuarsi, cosa che non si può, e che invece oggi è molto presente.

In merito alla donna, questa non la si può eguagliare all’uomo in tutto, e in special modo nel sacerdozio, poiché il sacerdote opera in persona Christi, e Cristo si è incarnato in uno uomo, e non un una donna.

A parte la questione del sacerdozio, Amerio dice però che la Chiesa, pur riconoscendo dogmaticamente le differenze tra donna e uomo, è quella che storicamente l’ha emancipata, attraverso:

- la parità sovrannaturale tra uomo e donna, a livello di essenza

- esaltando verginità e matrimonio

- esaltando la Madre di Dio

- rifiutando il cattolicesimo ogni dipendenza da uomo a uomo.

E dice anche che le grandi donne d’Oriente e d’Occidente furono nel passato tanto più riconosciute quanto più la religione era forte.

È piuttosto con il perdere vigore della religione e l’avvento dell’economia che la donna perde posizioni, a cominciare da quelle politiche.

Il femminismo odierno imita il mascolino, mentre l’uguaglianza naturale dei sesso non toglie la peculiarità della donna.

Questa imitazione del mascolinismo per esempio fa sì che prenda piede il libertinaggio. In passato ciò c’era, ma solo in ceti ristretti e non si ostentava.

La dualità della natura fa si che i due diseguali possano ritrovarsi nell’unità: ad esempio, dice Amerio, se la donna fisiologicamente è subordinata all’uomo, su questo è sovraordinata psicologicamente perchè è lei che getta il polline della seduzione.

Ancor di più, lo è nella famiglia.

La donna è secondaria all’uomo in linea di creazione, ma il fine di entrambi, uomo e donna, è a loro sovraordinato: la servitù dovuta a Dio.

Gli uomini, in sostanza, sono uno strumento di Dio.

In merito alla Madonna dice che oggi se ne parla con nozione di dignità e immacolatezza, mentre la nozione dei padri della Chiesa era diversa e imperfetta.

Nei primissimi secoli non veniva data eccessiva importanza alla Madonna e quasi tutto si accentrava sulla figura del Cristo.

Un esempio su tutti è quello di Paolo che praticamente ha ignorato questa figura. Essa è andata progressivamente aumentando a partire dal medioevo.

Per quanto riguarda la sua verginità, anche se essa era pacificamente accettata, è stata dichiarata un dogma solo a tempi di Pio XII.

Il pudore è un fenomeno che tocca la base metafisica: appartiene alla vergogna, che a sua volta accompagna la percezione di un difetto. La natura, avvertendo il difetto, si vergogna.

Il difetto, è un difetto di Caduta.

Anche la natura si vergogna del proprio difetto, per mezzo dell’individuo.

Anche l’uomo si vergogna per la vecchiaia, la malattia o la mortalità. Riconosce, insomma, che la sua natura non è perfetta, in sostanza metafisicamente si vergogna della sua colpa originaria.

La libido è la più estesa disobbedienza e anche se non è un peccato essenziale è sintomo dello stato presente dell’uomo, e fa sì che l’uomo dimentichi per dei momenti la parte razionale a favore di quella concupiscente.

Per quanto riguarda il culto della corporeità, dice che il problema non è l’esercizio fisico in sé, ma la sua celebrazione e la celebrazione del corpo. Lo sport non equilibra o perfeziona la persona, e non affraterna gli animi.

Perfino il motto di Giovenale per intero dice “Bisogna pregare gli dei affinché ci diano una mente sana in corpo sano”.

Lo sport contiene in sé il rischio dell’azione senza fine, cioè che l’uomo agisca senza più uno scopo. Tutte le attività a buon grado possono rientrare nel perfezionamento dell’uomo, ma non da sole, e senza un fine.

Il problema non è poi lo sport in sé, osserva Amerio, ma la tendenza dei discorsi della Chiesa post Vaticano II di mettere lo sport in contatto con la religione, come fosse un’attività spirituale.

Ciò che serve, anche a beneficio del corpo, sono invece le “penitenze”, intese da Amerio come digiuni, che si ascrivono nella mortificazione a causa della corruzione originale.

Per prendere l’eucarestia, ad esempio, il digiuno doveva essere sin dalla mezzanotte.

L’uomo corrotto deve essere mortificato affinché possa essere vivificato come nuova creatura: la penitenza esteriore è il modo di subire la penitenza interiore. Ancora, come ho detto sopra, perchè i fatti del corpo esprimono gli atti dell’anima.

Le opere della giustizia per Cristo sono “solo” queste: orazione, elemosina, digiuno.

Anche essi devono essere capiti ed avere un fine, con la “compunzione del cuore”. La sola penitenza spirituale è impossibile (“non si possono amputare i desideri della superbia senza umiliarsi esteriormente, quelli del senso senza reprimere gli atti del senso, quelli della gola senza tagliare nella lautizie”).

Oggi, dice Amerio, la Chiesa lascia alla libera coscienza dell’uomo se digiunare e quando: ma ciò perde di valore, e va contro il principio di obbedienza verso i precetti.

Se il fine dell’attuale società è divenuta la ricerca di utilità e la produzione, per mezzo della tecnica e del dominio sulla natura, allora si è perduto il fine originario cui deve guardare l’uomo: Dio.

Se storicamente nel passato e dopo l’avvento dei partiti ve ne era uno che voleva aver separate vita civile e religiosa, e l’altro voleva la religione come necessità connaturata alla vita sociale, oggi non è più così.

Ovviamente Amerio si riferisce in particolare ai partiti cattolici, che hanno perduto, in particolare dopo il Vaticano II, l’attaccamento alla religione che significa in sostanza attaccamento al sovrannaturale per continuare ad avere solo connotati politici.

Il criterio da adottare sarebbe quello dell’intervento della Chiesa nelle materie spirituali ma anche miste (che coinvolgono cioè sia la spiritualità che la temporalità) perchè anche queste ultime hanno a che fare con il sacro.

Su queste materie la Chiesa deve intervenire attraverso i suoi membri cattolici che sono tenuti, se realmente credono nel Magistero della Chiesa e non hanno perduto la Fede, a conformarsi ai dettami di questa anche per mezzo dei loro diritti politici.

È così che in passato la Chiesa ha potuto annullare leggi dello Stato.

Quello del criterio di differenziazione tra Sacri Scritture e Magistero della Chiesa è un punto molto forte in Amerio: l’errore del protestantesimo (anzi, lui parla di luteranesimo), fa capire Amerio, è stato quello di peccare di superbia quando ha creduto di poter interpretare, criticare, analizzare le Sacre Scritture in base ai lumi o alla coscienza individuale, senza farsi guidare da una Tradizione o da una dottrina di Fede.

È giusta la separazione fra materie civili e materie religiose (in cui rientrano anche quelle di competenza mista), ma su queste non si può far affidamento sulla coscienza individuale dell’uomo, altrimenti si avrebbe un pirronismo relativizzante.

Il criterio è quello che all’uomo spetta libertà di scelta, ma questa deve essere coerente con la fede religiosa.

Per quanto riguarda tutto il discorso sul comunismo, i punti fondamentali secondo me sono:

- esso è da avversare non tanto in quanto movimento politico, ma in quanto movimento politico che professa l’ateismo e che quindi rende nullo ogni valore spirituale e ogni riferimento al sovrannaturale;

- ciò lascia quindi che sia l’uomo misura di tutte le cose “differentemente a seconda dell’ambiente di riferimento”. Questo vuol dire anche che si è perduto il riconoscimento di una Verità unica e dell’esistenza di un essere immutabile;

- l’utilizzo della lotta di classe come “metodo per fare giustizia”, che porta ad inasprire non solo una situazione di guerra nel mondo (guerra non solo fisica, ma anche degli animi) e odio. Se si sviluppa odio tutta l’azione sociale è corrotta: l’abbiamo detto più volte, l’intenzione e il fine sono quelli che contano.

Questo è il punto interessante che potrebbe interessare Valerio, perchè si parla di comunismo,

Il comunismo non si rende conto che l’ingiustizia sociale che combatte non c’è solo nella differenza tra ricchi e poveri, ma anche all’interno di una stessa classe (che si chiami operaia, borghese, etc.) poiché è dovuta da un disordine morale che taglia trasversalmente tutte le classi.

La Pacem in Terris di Giovanni XXIII parla propriamente della finalità ultramondana dell’uomo, ma non spiega bene il concetto di fissità della dottrina e mobilità del movimento. Quello che Amerio vuol dire è che qualsiasi cosa che storicamente e socialmente accade non può non rifarsi al pensiero che la precede, e questo pensiero tradizionalmente deve essere la dottrina.

Se l’atto si rifà ad un altro tipo di “pensiero” che lo muove viene a mancare il riferimento al sovrannaturale.

Un’idea di socialismo cristiano alla Toniolo o alla Curci, intesa come ricomposizione organica delle classi e loro armonia è buona, perchè si parla di pareggiamento proporzionale del corpo sociale.

Se però l’interpretazione è diversa (come quella intesa dalla teologia della liberazione), e cioè se si pensa che la perfezione e la liberazione spirituale devono avvenire prima in terra come liberazione temporale, e poi come liberazione spirituale, questa non ha nemmeno più senso.

È lo spirituale che comanda il temporale, che è solo una forma.

E, in particolare, le operazione che sono assegnate dalla Chiesa sono insegnare la verità di Fede, santificare coi sacramenti, governare, pascere.

Qui c’è uno spostamento sul terreno dell’insegnamento e della catechesi.

Il rispetto dei convincimenti di chi apprende e la libertà di insegnamento non sono che ombre, perchè l’educazione in materia di prescinde dai convincimenti personale che siano quelli dell’insegnante o di chi impara. Infatti l’insegnamento, sia esso a scuola in generale che come catechesi in particolare, si basa su due punti saldi:

- l’autorità di chi insegna, cioè la superiorità di chi sa su chi non sa, che deriva dal conoscere la verità

- la trasmissione della Verità come conoscenza e non come esperienza. Questo è un punto molto importante. La conoscenza della verità, anche se è vero che influenza il mondo tramite le esperienze individuali, non va insegnata come esperienza ma come conoscenza. Solo uno che la conosce la fa propria e con questa ne conforma la esperienza.

Questo perchè la Verità c’è sempre ed è sempre esistita: non va prodotta, ma va scoperta. Qui c’è molto di Platone. Un conto è produrre la verità tramite esperienza, un altro discorso è ricordarsi di essa e farla propria e poi conformarvicisi.

L’insegnante non trasfonde in lui la Verità, ma lo fa partire, fa nascere in lui quello che già possiede potenzialmente.

Questo significa che l’essere umano non crea, ma attua le sue potenzialità.

L’esperienza infatti, lo sperimentare, è ben diverso rispetto al conoscere. E’ giusta infatti la conoscenza dei vizi e del male mediante la dottrina, tutt’altra cosa è la loro sperimentazione. “Certe cose si conoscono meglio non trovandocisi dentro”.

Conoscere la Verità non significa nemmeno “ricercare” la Verità.

Alcune obiezioni dicono anche che se il fine resta la religione, questa confessionalizza la scienza. Ma essere organico non significa essere servo: la scienza può restare scienza con i suoi metodi e le sue caratteristiche, è solo il fine, il sovrannaturale, che deve essere religioso.

Per quanto riguarda in maniera particolare la catechesi, questa è dottrina perchè vi sono contenuti sovrannaturali.

I suoi obiettivi devono essere:

- la riunione dei catechismi particolari in un catechismo universale mediante formule di fede. Questo significa anche che la catechesi non deve mutare a seconda delle culture;

- la memorizzazione, intesa come “possedere durevolmente nella memoria le parole di Cristo, i principali testi biblici, le formule di fede, il decalogo, le preghiere comuni, i testi liturgici”.

E Amerio parla a tal proposito proprio di forma amebea, di domanda e risposta, che è praticamente la dialettica socratica.

Per quanto riguarda gli ordini religiosi, Amerio dice varie cose importanti, tra cui il fatto che la riforma del Vaticano II è contraria alle riforme precedenti che hanno coinvolto i vari ordini. Prima, infatti, tutte le riforme sono nate dalla mollificazione della disciplina e dal maggiore desiderio di spiritualità. Col Vaticano II è accaduto il contrario, sino ad arrivare al disprezzo dell’abito ecclesiastico e liturgico.

L’importanza di un ordine religioso nasce dal fatto che rappresenta un momento fisso cui il flusso della vita si deve adeguare.

Questo momento fisso è basato sul servizio di Dio il cui fine è raggiunto tramite la salvezza dell’anima propria.

Gli esercizi spirituali di Sant’Ignazio di Loyola sono ad esempio un mezzo per la propria santificazione.

Tutte le virtù sono connesse, ed anzi sono un’unica virtù.

La regola degli ordini si basa su tre capisaldi:

- la castità;

- la temperanza, intesa sia come povertà che, più in particolare, come vitto mortificante rispetto al vitto comune. La temperanza è intesa quindi come il sottrarsi alla smisuratezza del moto che fa delle cose superflue come se fossero necessarie;

- la sottomissione all’autorità del superiore, che non significa obbedienza assoluta che è propria del dispotismo, perchè si può disobbedire a chi comanda opera illecita. Obbedienza significa “abdicare liberamente la volontà propria nella volontà del superiore e quindi rinunciare all’esame del comando”.

Cioè, nel fatto dell’obbedienza c’è già un esame ragionato su quello che si comanda in quanto è un superiore legittimato a comandare che ci dice di fare una determinata cosa. Questo significa che non si discute nel merito della cosa comandata in quanto si ritiene razionalmente che chi l’ha comandata lo ha fatto per un bene superiore.

Ciò a prescindere che soggettivamente si ritenga quella cosa buona o cattiva, perchè non si avrebbe la giusta capacità di giudizio: in questo la cecità dell’obbedienza è la stessa della fede.

Se mancasse obbedienza vi sarebbe indebolimento dello spirito di comunità.

Le pagine di Amerio su fede, speranza e carità sono bellissime.

La Fede come certezza, indiscutibile, che non è contro Ragione, ma va a completare la Ragione dove questa si ferma e ha il suo limite: se il mondo oggi si basasse sulla fede, cioè sul fatto che per certe essenze non vi è bisogno di dimostrazione ed anzi questa troppo in alto non può arrivare e sarebbe anche inutile, sono sicuro che uno potrebbe attuare tutte le potenzialità che ha, e renderle realtà per atto di Fede. Mi piace fare questa eguaglianza Fede = realtà.

Il motivo della Fede come finitezza dell’intelletto, e suo completamento sovrannaturale, questo è bellissimo. Significa non solo che alla Fede che è certezza ascende la Speranza che è tendenza, e ascende perchè è spinta, ma allo stesso tempo la Fede ridiscende attraverso la volontà che è Carità. E allora come non si può dire che Fede non sia Verità e dunque realtà?

Una cosa come la Fede che non fa mettere in discussione nulla ma è perchè è, ed anche per questo può avere autorità su ogni cosa, perchè all’apice. Ed è anche Conoscenza, proprio perchè con la solo Ragione, finita, non si arriva a Conoscere completamente, ma con la Fede ascendendo attraverso la Speranza che fa aumentare fino all’infinito il grado di certezza del sovrannaturale e ridiscendendo alla Carità, allora ogni aspetto naturale e sovrannaturale è coperto. Ecco allora che se la Fede copre tutto, dalla Fede si deve autoritariamente dipendere, per forza di cose.

Solo con questa si può aderire alla volontà divina e alla Giustizia, e solo con la Fede questa giustizia è completa, si può andare non contro le Leggi, ma facendo proprie le Leggi.

La Legge deve essere superata? La Liberazione che è un superamento della Legge: in realtà ripensando in un ottica fideista la Liberazione è un far proprie le Leggi, talmente proprie e con un’aderenza così completa che sembra che si travalichino e invece si “usano” al 100%, vi si è dentro.

Perchè anche le Leggi sono sovrannaturali, e il passaggio dal fatto che la Legge sembri imposta fino a farla propria è importantissimo: qualcuno può vederci della grazia. Il fatto è che la Legge non è cancellata, è sempre lì, ma ora siamo noi, è il nostro essere che si è fatto Legge.

La Legge è sovrannaturale e quindi agisce sul quel piano, ma non solo: la legge agisce ovunque, quindi anche sul nostro piano, anche se noi da mortali la percepiamo in maniera distorta. Ma la Legge, che si chiami karma o come si vuole, è ordine dell’essere e non disordine: la Legge ci dice deontologicamente che fare anche sul piano pratico nel rispetto dei principi. È anche questo il significato di Legge per Platone.

Se poi la Fede tutto permea ed è la massima autorità, e agisce attraverso la Carità che è Amore, allora non ha senso parlare di creazione in senso materiale: è già tutto stabilito nei princìpi e l’uomo, o un’intelligenza quando crea, utilizza già ciò che c’è, sempre c’è stato e sempre ci sarà (una sorta di deposito nel nostro cuore?). Un po’ come si dice nel Timeo. Tramite l’utilizzo della volontà questo processo sembra di creazione “naturale”, invece, per usare le parole di Amerio è solo un processo per cui c’è un soggetto si sposta verso l’oggetto della volontà, ma è anche vero che lo stesso processo (ma inverso) può essere fatto con l’intelletto: si porta un oggetto all’interno del soggetto, proprio con questo Intelletto.

“Se raggiunto Dio c’è Speranza e veduto Dio c’è Fede, la Carità continua” dice Amerio: questo è significativo! Se con la Speranza si ascende verso la Fede e di tutti e tutto si fa dialetticamente Uno, poi come nella caverna non solo si continua in alto con la carità, ma la carità permette anche di ridiscendere.

Ma allora possiamo anche cambiare i termini, che in realtà anche se con un altro nome sono gli stessi? Se dall’Essere nasce l’Intellegire-Conoscenza e da questo l’Amore, e con l’Intelligere-Conoscenza si sale verso l’Essere, è con l’Amore che si sta nell’Essere e anche si ridiscende? Se dal Padre nasce il Figlio e da questo lo Spirito Santo, e con il Figlio si sale verso il Padre, è con lo Spirito Santo che si sta nel Padre e anche si ridiscende?

Che cos’è l’Amore, nel senso come si fa a perseguire la Carità? L’Amore non è di certo soggettivo, cioè non corrisponde alla massima utilità di un soggetto in dato momento storico e secondo le sue opinioni, ma è qualcosa di più e di più ampie vedute, ma che cosa? E’ facile dire che qualunque azione che si faccia con amore è buona, ma che significa?

Quando Amerio parla di pirronismo ed individua la crisi della Chiesa come un fenomeno che non è più isolato, Parla anche di “dislocazione della Monotriade”. In sostanza dice che è errore anteporre la dinamica della vita all’intellegibile: “quanto più la mente è incapace di apprendere e concepire il reale, tanto più sviluppa da sé stessa la propria operazione producendo pure escogitazioni”.

Come i sofisti di Platone e il linea con l’idea dell’uomo misura di tutte le cose.

Quando Agostino dice che bisogna cercare per trovare e trovare per cercare ancora significa che quello che si è cercato prima non è lo stesso di quello che si cerca dopo aver trovato una presunta verità. In realtà è proprio questa presunta verità che bisogna far crollare, dice Agostino: sin tanto che la mente si fossilizza sulle proprie e non vere convinzioni non si progredisce.

Anche il dialogo viene visto da Amerio in senso socratico: dialogo di confutazione e non “di ricerca”. Il fatto fondamentale è che è impossibile che tutti dialoghino e anche Socrate diceva che l’autorità promana da chi è esperto nel proprio campo.

Qui è palese: chi non conosce non può dialogare.

E’ interessante vedere che Amerio al dialogo contrappone e propone una più utile “via dell’ignoranza utile”: piuttosto che colmare le aporie dell’intelletto con false verità a cui si resta ancorati, e’ meglio restare ancorati alle verità fondamentali cui si crede per fede e perchè il dogma e l’autorità della chiesa ci dice essere vere.

Ancor prima del vizio del pirronismo (che riguarda il Conoscere) vi è il vizio del mobilismo, che riguarda l’Essere. Questo mobilismo è la mentalità che considera più importante il divenire rispetto all’essere, che è anche il primato dell’azione rispetto al fine.

Invece no: ben più importante è l’essere e il fine, e, se si vuole, il dinamismo inteso come perfezionamento.

En passant parla, Amerio parla di Verbo in questi termini, come “l’esistenza eterna in Dio delle forme delle cose create e creabili”.

Vorrei infine chiosare su una frase di Radaelli che parla dell’adaequatio: aristotelicamente, dice, è “l’intima adesione alla realtà e compiuta in pienezza dalla Natura divina presente in Cristo”, è “sacra obbedienza all’esserci del reale”.

Il reale che è dipendente e derivante dall’essere che gli è autoritativamente superiore.

Egli specifica che questo criterio dell’adequatio governa anche la Trinità, e dice che il Figlio-Intelletto-Logos raffigura la Mente del Padre da cui è generato, ed è natura sua.

Il Figlio è anche “lo Specchio, l’Imago del Padre”.

Il Figlio sarebbe speculare al Padre perché è la sua manifestazione nella realtà.

- parlando del divorzio parla anche del dolore: la religione non promette l’esenzione dal dolore mondano (e il divorzio non è una “scappatoia” per alleviare il dolore fra coniugi). Ogni male umano dipende originariamente da una colpa e non da un’ingiustizia divina; l’ingiustizia è solo umana, e né questa né il dolore inferto dalla natura pregiudicano la salvezza eterna e il fine sovramondano dell’uomo;

- allo stesso modo i sentimenti ed i giudizi “umani” non esistono: vi sono solo sentimenti giusti e ingiusti, e giudizi veri o falsi;

- per quanto riguarda il divorzio in sé, Amerio focalizza l’attenzione sul fatto che il matrimonio è un sacramento indissolubile, una donazione totale di persona a persona, e che fa sì che si realizzi anche una unione morale;

- la perfetta unione matrimoniale non è però congiunzione carnale, che anzi è momento di divisione, perchè l’amplesso fa sì che si perda coscienza di sé e dell’altro

- la procreazione è l’effetto naturale del matrimonio perchè l’uomo ama e la natura genera, e questo fine procreativo fa sì che ci sia un altro fine che è quello di mutuo perfezionamento. La generazione è dunque fine della natura e quello di mutuo perfezionamento fine della persona, che si consegue attraverso il primo. Una generazione che è rimedio (anche platonicamente) alla mortalità.

Nel Simposio si dice che l’Amore è in tutte le forme, anche se ha nomi diversi o le attività sono composite: ma in tutto c’è Amore.

Il capitolo sulla sodomia, sull’aborto, e sulla pena di morte sono i più controversi. Di certo ognuno si deve fare un’analisi di coscienza e decidere in merito.

Sull’aborto, dal canto mio, credo, come Amerio, che la vita dell’uomo sia innocente e inviolabile.

Amerio dice che non è questione se la razionalità si acquista o meno dopo la nascita, perchè il dogma dell’Immacolata concezione ci insegna che si è uomini sin dal concepimento. Per questo l’aborto è delittuoso ad ogni stadio.

Corollario è che la decisione dei genitori, e in particolare della madre, non deve prevalere egoisticamente su quella del nascituro. Infatti l’uomo è assiologicamente uguale: si hanno più o meno doni di natura o si è più o meno virtuosi, ma non si è più o meno uomini. L’uomo nato è causa del concepito, ma questo è sotto la legge della propria natura e non di altri uomini.

Si può dire dunque che è uomo anche se “non esercita le operazioni umane”; e l’aborto tronca non solo il diritto alla vita, ma anche il diritto alla sua vita soprannaturale.

- il suicidio è invece difetto di fortezza morale e ingiustizia, poiché ci si dà giustizia da sé, e questa non è vera giustizia;

- la pena di morte rientra per Amerio in un diritto alla difesa contro il diritto, una necessità che condiziona la legittimità della pena (che può essere diversa a seconda del momento storico).

Per Amerio, ciò non è in contrasto con quanto diceva sull’aborto, perchè si parlava di togliere la vita ad un uomo innocente.

Le domande che mi faccio sono però le seguenti: come si può avere un raddrizzamento della volontà alla legge morale con la pena di morte?

E siamo sicuri che le pene comminate dagli uomini riguardino i delitti che veramente sono considerati tali dalla legge di natura?

Certo anche Amerio pone le riserve di una pena barbara di una società sreligionata e senza riferimenti alla legge morale, ma anche se la società si riferisse sempre a tale legge, siamo sicuri che la pena sarebbe proporzionata al delitto?

Ed è valida la frase di S. Tommaso “la morta inflitta come pena per i delitti leva tutta la pena dovuta per i delitti nell’altra vita, o per lo meno parte della pena in proporzione della colpa, del patimento e della contrizione. La morte naturale invece non la leva”?

- la idea della necessità e presenza della guerra muta storicamente, ma mai si può condannare in quanto tale: ed essa è anche connaturata all’umana natura. Da condannare è la guerra totale, non quella per legittima difesa dichiarata da chi ne ha l’autorità, per riparare un diritto violato, se condotta con moderazione (ragion sufficiente). Essa può essere giusta solo se l’attaccante è ingiusto.

Il male fisico del prossimo non si deve mai volere, ed è lecito solo come mezzo per l’altrui bene morale.

Nella parte centrale del libro, Amerio parla sempre del fatto che dio deve essere misura, analizzando vari aspetti. Lo stesso fa analizzando l’antropocentrismo e la questione lavoro/contemplazione.

- l’antropocentrismo non ha ragione d’essere di fronte all’infinito;

- “le cose finite non sono create da Dio perchè amabili, ma amabili perchè volute da Dio”. Aggiungo una considerazione sull’Amore: l’Amore è in tutte le cose create perchè il creato stesso è atto d’amore. E non riconoscere questo è egoismo;

- l’ordine creato è autonomo e perfettibile ma mai indipendente. Lo stesso vale per i valori umani, che sono dipendenti alla Legge;

- il sacrificio di Cristo ha solo come secondo fine la salvezza dell’uomo. Il primo fine è soddisfare la giustizia divina per l’offesa fattale dall’uomo poi caduto. La liturgia cattolica ce lo dimostra: essa non è cristocentrica né tanto meno antropocentrica, ma sempre riferita al Padre.

- Il lavoro è fatica, ma non va glorificato: non serve a perfezionare la creazione, perchè l’uomo non crea ma utilizza forme esistenti. Nel Timeo si dice proprio che nei vari livelli di creazione si guarda sempre ai principi immutabili e da quelli si tragga. Nel mondo della manifestazione, ad un livello molto inferiore, vale lo stesso principio.

Il lavoro non è nemmeno autorealizzazione: l’uomo deve guardare piuttosto alla abnegazione, che è conformazione alla Legge.

Se si guarda alla trasformazione del creato tramite il lavoro, la vita contemplativa perde di significato.

La contemplazione, che è attività interna, è superiore, per

1) il fatto che si usa l’intelletto che è incorporeo e immortale

2) per il fatto che la contemplazione continua nell’eternità.

Si può dire che la regola benedettina sia una conciliazione fra vita contemplativa e le esigenze di attività esterne.

- Amerio oppone due civiltà: quella che intende perfezionare la natura dell’uomo e quella che vuole perfezionare la persona. E’ il principio personale quello che conta, però: se infatti si vuole perfezionare la natura dell’uomo, di questa (essendo molto complessa) se ne possono perfezionare delle parti; invece, perfezionare la persona significa andare ad agire su intelletto e volontà, sviluppando così direttamente il principio morale.

Parlando di questo, parla anche dei figli del secolo e figli della luce del Vangelo, e della città teotropica e antropica di Sant’Agostino. Per inciso, il santo riconosceva nella città antropica (cioè la civiltà dove si inneggiava l’uomo a sfavore di Dio) due diverse configurazioni: la civitas diabolis, fondata su un palese ateismo, e un’ancor (a mio giudizio) più pericolosa civitas homini, che non rigetta direttamente il fine celeste ma transla questo fine ad un fine mondano tutto umano.

- La religione ha senz’altro per effetto la civiltà, l’incivilimento, ma non è il suo scopo primario, essendo uno scopo terreno.

È chiaro che invece il senso che l’800, il razionalismo, l’illuminismo e la Rivoluzione francese abbiano voluto dare alla religione sia proprio questo: una faccia terrena alla religione in generale e al cristianesimo in particolare (“cristianesimo secondario” lo chiama Amerio).

L’esempio della Rivoluzione francese è palese: essa propone formule staccate ai suoi principi: non sono più un riferimento a Dio. L’uguaglianza è principio se si riferisce all’umana natura e alla possibilità di redenzione, non al solo uomo; la libertà riguarda la scelta dell’uomo di rifiutare tutto ciò che non ha a che fare con la divinità, e non un mero libero arbitrio; la fraternità è imperativo evangelico e non semplice fratellanza.

- Il criterio per giudicare la religione non è la sua utilità civile, ed anzi nel Vangelo non c’è una armonizzazione tra cielo e terra, ma una sua contrapposizione: la Chiesa è per santificare e non per incivilire

- Gli stessi Gesuiti, vitali e fondamentali nella storia della Chiesa, hanno avuto tendenze spesso marcate alla benevolenza per far la religione amica dell’uomo, piuttosto che contrapporre l’umana natura al mondo celeste.

- La democrazia vuole che si dia il diritto di comandare, governare e legiferare a tutti i membri della società. Il problema è antico come il mondo, ed oggi democrazia è venuta ad assumere il significato (essendo impossibile far governare tutti) di rappresentatività. Ma anche Platone diceva: al governo i sapienti, che sono competenti, come lo è l’addestratore di cavalli di cose cavalline.

Infatti maggior partecipazione non significa maggior sapienza, ed anzi è principio di divisione (si veda il sistema partitico, ad esempio); poi, per impossibilità dell’unanimità, democrazia significa volontà della maggior parte, ma certamente non di tutti.

- Altro problema: si deve operare secondo la volontà del popolo o per il bene del popolo? Fare il bene del popolo può voler significare non fare la sua volontà, anzi...

- Che nella Chiesa abbia operato da sempre un potente influsso delle masse e del popolo non si può negare, ma mai è stato intaccato il suo principio gerarchico. Invece con il Vaticano II, si è voluta introdurre anche in essa una democratizzazione: soprattutto con la creazione di organi rappresentativi che sono stati principio di divisione e di messa in discussione dell’autorità papale, “organi del dissenso”.

La cosa importante da dire è che questi organi stravolgono la struttura della Chiesa: la Chiesa è creata dal Cristo indipendente e posta sovraordinata, dato il suo principio soprannaturale, rispetto ai suoi fedeli. Quando invece i fedeli vogliono entrare in questa struttura portando principi come quello della rappresentanza popolare al suo interno, o il dissenso rispetto all’autorità, ne stravolgono l’originario disegno.

È una questione anche di responsabilità: questa deve essere sempre personale (cioè legata alla persona, che compone la Chiesa) e riconoscibile, non ci deve essere una responsabilità diffusa, cioè distribuita all’interno di un organo terreno creato ad hoc, che annulla il senso di responsabilità e fa sì che la chiesa diventi un corpo policentrico.

- L’importanza della filosofia nella religione cattolica è un principio: la religione è una rivelazione di verità, e ab initio c’è il Verbo, il logos, la mente.

Questa filosofia non può prescindere dalla tomistica. Si deve sempre considerare che “la filosofia è un organismo logico sviluppatesi da un principio”, un principio soprannaturale, divino.

- Il pluralismo non deve essere inteso come mobilismo e pirronismo.

La ricerca verso l’oggetto da Conoscere viene fatta per forza da una forma soggettiva (intelletto di un uomo, che è di per sé soggetto), ma la forma soggettiva non deve alterare ciò che si sta per conoscere o il già conosciuto, altrimenti si forma una mera opinione e non si è nel campo del vero/della scienza.

Se il pluralismo è inteso in questo senso, allora è inerente alla ricerca delle verità, e questo perchè il soggetto che vuole conoscere è finito e limitato e quindi non può cogliere tutte le implicazioni che una Verità sottintende.

- Amerio propone il seguente sillogismo per Le Verità che diventano certezze:

il Verbo vocale si adegua al Verbo Mentale > il Verbo mentale si adegua all’essere della cosa pensata.

Quindi l’intellegibile comunica dapprima con l’intelletto e questo con la parola.

Per questo la formula dogmatica non è una “traduzione in parole dell’esperienza”, perchè si partirebbe dal fatto che il principio è l’esperienza, ma invece i dogmi sono espressioni dei misteri di fede in termini veri e invariabili.

Sono enunciati di verità ricevute.

Pertanto il dogma della Chiesa è parola rivelata di una mente che ha conosciuto la Verità.

- Per quanto riguarda l’ecumenismo, Amerio fa dei discorsi ben precisi.

C’è un punto nel quale Amerio difetta, per via del suo essere un teorico specificamente cattolico: egli riconduce tutto alla religione cattolica. Sarebbe interesserebbe capire invece le sue posizioni (e fare un confronto) tra il cattolicesimo e l’ortodossia, e il cattolicesimo e le altre religioni, perchè non si può liquidare il tutto dicendo che il cattolicesimo è l’unico sistema che permetta di trovare il soprannaturale.

Detto questo, che sia un sistema valido e completo, che la Chiesa cattolica abbia un valore autosufficiente, Amerio lo fa capire bene:

1) la Chiesa cattolica possiede la pienezza del Cristo e non deve perfezionarla ad opere delle altre confessioni;

2) l’unione cattolica non deve avvenire per assimilazione delle altre confessioni o per accomodamento del dogma;

3) l’unica vera unione si può fare con il ritorno dei fratelli separati alla Chiesa di Dio. Anche qui, non è da mettere in dubbio il “ritorno” che è necessario, ma l’uguaglianza Chiesa di Dio = Chiesa cattolica

4) i fratelli separati che si ricongiungono alla Chiesa cattolica non perdono nulla di sostanziale di quanto appartiene alla loro professione, ma lo ritrovano identico in una dimensione completa e perfetta.

“nel sistema cattolico la predestinazione è l’apice della teodicea”. In larga approssimazione, questa predestinazione si potrebbe assimilare al karma indù, tanto per fare un confronto.

- il battesimo è segno di salute eterna perchè provvede alla rigenerazione mediante incorporazione al Cristo. Non è necessario che ci sia coscienza o consapevolezza, ma l’effetto si produce a prescindere. La grazia battesimale è infatti indipendente dal soggetto/individuo.

In ogni caso, anche l’elemento soggettivo è presente, ed è dato da un’adesione soggettiva alla Chiesa, che nel caso degli infanti è data dalla famiglia i cui membri a sua volta sono unificati nella Chiesa dallo Spirito Santo.

Parlando del battesimo, Amerio parla anche dei sacramenti abramitici, materiali ed inefficaci, e di quelli del Nuovo Patto che sono invece spirituali ed efficaci.

- La liturgia è l’azione sacerdotale del Cristo e del suo corpo mistico (la Chiesa), da cui risulta il culto a Dio Padre. Questo significa che è il sacramento del sacerdozio che attua l’eucarestia in persona Christi a compiere l’atto sacro. La presenza o meno dei fedeli non inficia l’azione sacra, come anche non c’è azione sacra senza sacerdote.

“Si porge all’uomo il divino e non si stimola il senso del divino all’uomo”, dice giustamente Amerio. La sostanza è sempre quella: al centro vi è Dio, non l’uomo. Da qui anche il discorso che facevamo l’altra volta: il sacerdote deve fare il sacerdote e non il teatrino, esso “deve perdersi nell’oggettività” (Max Picard). Gesti e parole non vanno creati al di fuori della liturgia.

- In merito alla Bibbia, Amerio scrive che la Chiesa cattolica possiede le Sacre Scritture (e a differenza di quella ebraica) il senso di tali Sacri Scritture.

Qui attenzione! Un conto è dire che nella Bibbia ci sono delle parti da divulgare attraverso il sacerdote e altri parti da tener riservate, un altro conto è accaparrarsi un senso.

Il vero significato delle Scritture non può essere aperto a tutti, le persone non possono dargli una “libera interpretazione” perché non ne conoscono il significato

Però da qui a dire che la Chiesa cattolica sia la depositaria dell’unica interpretazione valida, come fa Amerio, ce ne corre.

- Luoghi della Messa: altare massiccio e in alto a simboleggiare il sacrificio, stabilità ed eternità di Dio (da adorare e gerarchicamente superiore); il Tabernacolo centrale e sopra l’altare. Il sacerdote nel dire la Messa deve dare le spalle al popolo ed così essere rivolto a Dio.

Lo spazio sacro, come sappiamo, coinvolge una dimensione metafisica.

- Il rapporto con la Chiesa tra soprannaturale e mondo sensibile rientra nella dottrina della causalità divina, secondo cui ogni azione sia simultaneamente azione della causa creata e della causa increata.

Il principio della creazione in questo senso è principio primo del Cristianesimo perchè tutto l’essere del mondo è effetto della causalità di Dio. Gli atti dell’uomo sono causa dei loro effetti ma l’influsso su quegli atti è dato dall’agente universale.

Poiché la causa divina dà a tutti gli enti sia l’essere che l’operare, si può pregare sia per i beni morali sia per quelli materiali, ma i primi non devono mai essere subordinati ai secondi.

- Perchè il male si riversa non solo sul non innocente ma anche sull’innocente? Il finito intelletto umano non può conoscere l’infinito intelletto divino, ma anche l’Uomo Dio Cristo era innocente e tuttavia sofferente. Ora Cristo prende su di sé il peso delle grandi sofferenze che i peccati dell’uomo avrebbero loro dati.

L’effetto, cioè il male di natura, la sofferenza non è personale e temporalmente definito, cioè ogni male morale personale e soggettivo non corrisponde una specifica e susseguente sofferenza personale e soggettiva: il piano è diverso sia dal punto soggettivo che temporale. Qui vi rientra perciò anche la sofferenza degli innocenti, o degli infanti.

Escatologicamente, la giustizia divina non ha tempo; solo se il giusto fosse in eterno sofferente la Provvidenza sarebbe manchevole.

- La morte è il supremo atto dell’uomo e momento decretorio dove si opera la giustizia divina. Per questo la vita è il momento di preparazione alla morte (questo per me è molto importante). E’ un atto non sperimentabile, ma predisponibile nel pensiero. La morte non è il sommo male per l’uomo, perchè sommo male e bene per lui stanno altrove. Lo può essere per l’animale che non ha il principio materiale e immortale dell’intelletto.

Ora, per l’uomo il giudizio divino significa anche speranza in una giustizia perfetta: la speranza, a differenza della fede, contiene incertezza. Incertezza sul fatto di come la giustizia divina si accordi con la misericordia divina e incertezza sulle sorti soggettive personali: e anzi Amerio dice che questa incertezza dello stato morale dell’uomo è verità di fede.

Consultare la propria coscienza non significa affatto conoscere il proprio stato morale, tutt’altro; ciò che conta è la profondità dell’anima, e la radice delle cose.

- Dunque, la morte intesa come giudizio porta con sé almeno l’idea di eletti, perchè non a tutti è concessa la salvezza eterna, e i tre novissimi: inferno, purgatorio (purificazione, cui segue la seconda morte) e il paradiso.

- Alla morte così intesa, sul piano fisico è da intendersi anche il prendersi cura dei corpi, che almeno richiama al ricordo e alla preghiera i parenti dei defunti. Se nella religione tutto è segno, dice Amerio, la cremazione è un antisegno perchè ci fa dimenticare l’oggetto di pura fede assoluto: quello della resurrezione dei corpi, tipico ed esclusivo della religione cristiana.

- Nel Giudizio, insieme all’eternità della beatitudine va di pari passo l’eternità della pena: l’Inferno è opera di amore e fa parte del disegno divino, che, preso nel suo insieme è un “composto ottimo”. “La finitudine e l’intreccio delle cose fa che nella relazione con le altre una cosa possa riuscire buona o mala”, dice Amerio, insistendo sul fatto che il male è una relazione ed è conseguenza della finitezza delle cose.

In Dio, che è infinito, non c’è male.

Soffrire le pene dell’inferno non esclude la misericordia divina, poiché anche il dannato fa parte dell’ordine dell’universo e ha un suo ruolo (come le ombre in pittura).

E la pena, comminata dalla giustizia divina, ristabilisce l’ordine. L’eternità della dannazione è pertanto assiologicamente uguale all’eternità della beatitudine, ed entrambe prevedono l’infinità dell’ossequio e della perfezione della vita morale.

Il valore fisiologico è anche quello dell’atto, cioè un peccato grave è vero che è finito, ma il fatto che sia grave presuppone una pena che in termini divini diventa infinita: infatti il peccato è finito nel tempo nel mondo materiale, ma la sua portata peccatoria non si può cancellare ed è ultraterrena.

In tal caso si può parlare anche di decremento infinito nella pena dell’inferno, cioè una pena che anche se diminuisce d’intensità mai scompare, e di incremento infinito nella beatitudine in paradiso.

Questo perchè l’obiettivo di Dio è il progresso dell’essere nell’Universo, e quindi l’ordine divino perfeziona e promuove l’essere.

- Lo spirito soggettivo può esercitarsi sulle verità di fede, nel senso che può farle proprie e scoprirle in una maniera profonda. E’ questo il senso, dice Amerio, che dell’ascetica e della mistica cristiana

Ciò significa anche che l’essenza di un’idea si amplifica dentro se stessa: l’essenza è intoccabile, quello che muta sono le forme in cui questa idea si esprime. Per questo Amerio dice anche che non c’è sviluppo senza conservazione: la “crescita” viene effettuata dal seme e nel seme.

- Per la Chiesa cattolica Amerio afferma quello che Ratzinger ha detto per i cortili dei gentili: la Chiesa cattolica ha la sua specificità ed una sua propria validità, e non si può cum-fondere che tutte le altre vere, verosimili o presunte Chiese. Io vorrei ampliare il discorso, dicendo che a prescindere questa con-fusione non va fatta, ma vanno distinte le fedi in base alla loro essenza e attaccamento alla Verità.

- I valori laici sono nati e tipici dell’evo moderno: anche questo è interessante, prima della rivoluzione francese e dell’illuminismo e razionalismo non mi pare che si parlasse di laicismo.

- Tanto più le cose cessano di essere nel mondo reale, tanto più passano in quello verbale: il fenomeno, la parola, l’apparire dell’ente prende il posto soggettivamente di quello che l’ente deve essere nell’intellegibile. Mi sembra che spieghi bene anche il significato del silenzio.

- Lo stato del mondo è un composto di memoria e di oblio, e l’oblio è quanto mai necessario: esso serve a far sì che la memoria si concentri, se ben educato, al ricordo delle sostanze e permette invece la dimenticanza delle forme. Per questo dice Amerio che è il “costitutivo della storia”.

- credo che l’unum di cui Amerio parla esclusivamente per la Chiesa cattolica, possa essere valido invece per la Tradizione: essa ora è nell’oblio, moltiplicata e sfaccettata, dispersa, dimenticata e incompresa, mentre ab origine era unum. Solo con un processo dialettico potrà tornare, al momento del Giudizio divino, ad essere unum

Insomma, in tutto il discorso, Amerio dice che l’essenza è inalterabile, “il Verbo divino entra nella storia”, sembra subirne i cangiamenti, ma in realtà nulla intacca la sua divinità, nemmeno l’oblio, che appunto presuppone una reminescenza, e quindi non è annullamento.

“Non sono da leggere i segni di tempi, ma i segni dell’eterna volontà”.

La versalità di "Destra o sinistra"

2011-11-19T18:36:00.001+01:00

Un giovane gambero pensò: “Perché nella mia famiglia tutti camminano all’indietro? Voglio imparare a camminare in avanti, come le rane, e mi caschi la coda se non ci riesco”.

Il giovane gambero, da “Favole al telefono” di Gianni Rodari

“Destra o sinistra” è un romanzo semplice, ma al tempo stesso complesso. L’autore sa tirar fuori dal proprio e dall’altrui inconscio dei temi letterari di grande portata, per coloro che li sanno cogliere.

E come specifica, non parla di politica.

Innanzitutto i due protagonisti, Li e Zhang: in tutto il libro la vena poetica tira verso un dualismo che è proprio della natura umana, e che non riguarda solo i due personaggi principali, uomo e donna, ma anche il loro carattere oscillante tra la formalità (Zhang) e la semplicità (Li) e le loro passioni, il primo per la musica (Bach, e musica classica in genere) e la seconda per la lettura.

Questa divisione dualistica ci ricorda niente di meno che Platone, quando nel Fedone parla della dualità che è connaturata non solo nel mondo sensibile, ma anche in quello metafisico, nel mondo intelligibile. Non solo bianco e nero, piacere e dolore, uomo e donna, ma anche Limite e Illimite (Filebo), e Uno-Diade indefinita (dottrine non scritte).

Soggettivisticamente, si potrebbe dire che Zhang e Li, messi insieme, vadano a formare quella che è l’essenza dell’autore del libro, Francesco Varriale, poliedrico scrittore che (per lavoro) sa essere formale, ma al tempo stesso ama la semplicità; ascolta la musica, e gli piace leggere; contempla la bellezza della natura e va a teatro.

Ciascheduno di questi temi sono sentiti nel testo: e il punto di incontro fra Zhang e Li, infatti, è “My Way”, un classico della canzone e uno dei pezzi più reinterpretati nel mondo: scritta in francese da Claude François (“Comme d'habitude”), è stata tradotta in inglese da Paul Anka, incisa da Frank Sinatra nel 1968, e interpretata – fra gli altri – da Elvis Presley, Sid Vicious (ex Sex Pistols) , Patty Pravo, e perfino Bobby Solo.

Un altro topos letterario è l’orto botanico, simbolo della bellezza della natura, della sensibilità dei protagonisti (luogo, ove, per poco, non si incontravano), fin’anco metafisicamente dell’Eden paradisiaco, dove Uomo e Donna erano prima della Caduta.

Infine, un terzo trait d’union è quello teatrale, che coinvolge ambedue i protagonisti: Goffman reintepretava teatralmente la vita, dicendo che questa era un continuo sciogliersi e disciogliersi di “Maschere” e ruoli. Nelle vita reale, i due protagonisti decidono di incontrarsi proprio al Teatro Sperimentale di Shanghai, a vedere una commedia – appunto “sperimentale” (non in costume, interpretata da studenti) – di Shakespeare.

In verità, si denota come Francesco, l’autore, abbia vissuto Shanghai: i riferimenti cittadini sono precisi e puntuali, e la conoscenza della cultura cinese traspare. Si veda tra gli altri il riferimento a Sanmao (三毛) il personaggio dei fumetti (poi trasposto in serie televisive) creato da Zhang Leping nel 1935. Il nome significa “tre capelli” e rappresenta la peculiarità del personaggio, simbolo della malnutrizione e della povertà di quel periodo: gli anni ‘30 e’40 di Shanghai erano infatti gli anni della guerra, della colonizzazione e dell’inflazione.

Appare, velata, anche una critica al sistema educativo cinese (“Scuola del Popolo numero sette. Zhang sorrise. Non credeva che le scuole si chiamassero ancora con i numeri. E del Popolo poi. Ormai, del Popolo, non c’era rimasto molto in Cina.”, p. 141), anche se in definitiva la Cina piace.

E piace Shanghai, città risultato di un insieme di stili architettonici compositi e diversi. Piace un po’ meno, invece, la Shanghai “bene”, quella fatta di festini, finti VIP e autocelebrazioni: un capitolo da cui ne esce Zhang è la palissiano.

Se un appunto c’è da fare, sono invece i nomi trascritti in pinyin, la maggior parte dei quali errati, ma è comunque una questione molto superficiale.

Importante invece è la testimonianza che Francesco vuol dare: non solo Li e Zhang sono cinesi che hanno vissuto una cultura internazionale (la prima ha studiato a Upsala, il secondo ha viaggiato in Europa), ma entrambi assumono spesso atteggiamenti che poco si confanno ai cinesi standard. Essi, infatti, si scambiano abbracci, occhiate dirette e, talvolta, baci. Questo è bello: significa una compenetrazione di mentalità e sentire diversi tra i due popoli: quello italiano e quello italiano-europeo.

Non solo: le citazioni di elevato livello culturale sono anch’esse presenti in “Destra o sinistra”.

All’inizio abbiamo ricordato “Il giovane gambero” di Gianni Rodari (tratto da “Favole al telefono”), che è tutt’altro che da sottovalutare. Infatti il gambero che intende e vuole camminare in avanti non è solo un anticonformista, ma è anche la rappresentazione di colui che ha Desiderio e Volontà di migliorarsi, trasformarsi, scovare nuove vie di Conoscenza e acquisire una capacità di veduta a 360° che lo porti a rinnovarsi.

Si parla poi de “Il grande Gasby”, un romanzo crepuscolare dello scrittore statunitense Francis Scott Fitzgerald del 1925 che affronta il tema della decandenza personale e sociale, fatta di tragicità, alcolismo, vittimismo, sesso, contraddizioni. Il punto saliente del romanzo riguarda però la debolezza e la depravazione della natura umana, espressa attraverso un sentimento di solitudine che conferisce paura e morte all’intendere della vita, una vita fatta di insofferenza.

Questo romanzo è lo stesso che legge Tōru Watanabe, il protagonista e narratore di un altro romanzo: “Novergian Wood”. “Norvegian Wood” è il libro-fulcro di tutta la storia scritta da Francesco Varriale.

In “Norvegian Wood” Watanabe è uno studente appassionato di letteratura americana, ed è creato dal giapponese Haruki Murakami nel 1987 (lo stesso Murakami dei bellissimi “La fine del mondo e il paese delle meraviglie”, e “L'uccello che girava le Viti del Mondo”) dopo averne contemplato la stesura in Grecia e in Sicilia.

Ecco, la Sicilia: di questa meravigliosa terra ne fa omaggio “Destra o sinistra” attraverso il viaggio tutto relax di Zhang, ma anche grazie alla superba (e colta) citazione di Li in merito a Leonte, Re di Sicilia, “cattivo” shakespeariano (si veda il “Racconto d’Inverno”, scritto da Shakespeare agli inizi del 1600).

Ma non è finita qui.

Vorrei far notare, da ultimo, quattro differenti tonalità che Francesco conferisce al libro.

La prima riguarda la dimensione onirica che caratterizza il romanzo, di una particolare capacità di Li, e di sogni che si intrecciano ma non concludono.

La seconda è all’insegna di come deve essere affrontata la vita: Li, la protagonista, ama prendere l’autobus e mai mettersi in prima fila. Così è da prendere la vita, essere umili e non superbi o comportarsi con alterigia, saper attendere, avanzare costantemente a piccoli passi, step by step, fermarsi alla ricerca di un miglioramento costante ma graduale, mai avventato.

La terza è ironica, ed è il riferimento a Mimosin.

L’ultima è una vena di mistero: perché il padre di Li e il dottore ex-fidanzato l’hanno abbandonata? Francesco non lo dice.

Finale a sorpresa, ovviamente.

Per chi volesse acquistare il testo di Francesco Varriale, date un’occhiata qui.

---

Un giovane gambero pensò: “Perché nella mia famiglia tutti camminano all’indietro? Voglio imparare a camminare in avanti, come le rane, e mi caschi la coda se non ci riesco”.

Cominciò ad esercitarsi di nascosto, tra i sassi del ruscello natio, e i primi giorni l’impresa gli costava moltissima fatica. Urtava dappertutto, si ammaccava la corazza e si schiacciava una zampa con l’altra. Ma un po’ alla volta le cose andarono meglio, perché tutto si può imparare, se si vuole.

Quando fu ben sicuro di sé, si presentò alla sua famiglia e disse:

- State a vedere.

E fece una magnifica corsetta in avanti.

- Figlio mio, - scoppiò a piangere la madre,- ti ha dato di volta il cervello? Torna in te, cammina come tuo padre e tua madre ti hanno insegnato, cammina come i tuoi fratelli che ti vogliono tanto bene.

I suoi fratelli però non facevano che sghignazzare.

Il padre lo stette a guardare severamente per un pezzo, poi disse: - Basta così. Se vuoi restare con noi, cammina come gli altri gamberi. Se vuoi fare di testa tua, il ruscello è grande: vattene e non tornare più indietro.

Il bravo gamberetto voleva bene ai suoi, ma era troppo sicuro di essere nel giusto per avere dei dubbi: abbracciò la madre, salutò il padre e i fratelli e si avviò per il mondo.

Il suo passaggio destò subito la sorpresa di un crocchio di rane che da brave comari si erano radunate a far quattro chiacchiere intorno a una foglia di ninfea.

- Il mondo va a rovescio,- disse una rana, - guardate quel gambero e datemi torto, se potete.

- Non c’è più rispetto, - disse un’altra rana.

- Ohibò, ohibò, - disse una terza.

Ma il gamberetto proseguì diritto, è proprio il caso di dirlo, per la sua strada. A un certo punto si sentì chiamare da un vecchio gamberone dall’espressione malinconica che se ne stava tutto solo accanto a un sasso.

- Buon giorno, - disse il giovane gambero.

Il vecchio lo osservò a lungo, poi disse: - Cosa credi di fare? Anch’io, quando ero giovane, pensavo di insegnare ai gamberi a camminare in avanti. Ed ecco che cosa ci ho guadagnato: vivo tutto solo, e la gente si mozzerebbe la lingua piuttosto che rivolgermi la parola. Fin che sei in tempo, da’ retta a me: rassegnati a fare come gli altri e un giorno mi ringrazierai del consiglio.

Il giovane gambero non sapeva cosa rispondere e stette zitto. Ma dentro di sé pensava: “Ho ragione io”.

E salutato gentilmente il vecchio riprese fieramente il suo cammino.

Andrà lontano? Farà fortuna? Raddrizzerà tutte le cose storte di questo mondo? Noi non lo sappiamo, perché sta ancora marciando con il coraggio e la decisione del primo giorno. Possiamo solo augurargli, di tutto cuore: - Buon viaggio!

Disaronno & Design CasaCasa Event

2011-11-04T15:15:00.000+01:00